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La culture populaire, parfois abrégée en « pop culture », représente une forme de culture dont la principale caractéristique est d'être produite et appréciée par le plus grand nombre, à l'opposé d'une culture élitiste ou avant-gardiste qui ne toucherait qu'une partie aisée et/ou instruite de la population^[1]. Elle ne doit pas être confondue avec la culture de masse ou la culture médiatique.

La culture populaire est l'objet d'un grand nombre d'études, notamment dans le cadre des Cultural Studies, mais bien que le sujet soit abondamment étudié et décrit, il n'existe pas de définition qui fasse l'unanimité au sein de la communauté scientifique^[2]. La culture populaire se définit souvent indirectement, par opposition à d'autres formes de cultures.

On peut également mentionner que la culture populaire, contrairement à une forme de culture jugée plus élitiste, se veut accessible à tous et, même si elle ne se prive pas pour autant de références plus ou moins explicites à de nombreuses autres œuvres (courant dans les émissions et séries télévisées, par exemple), elle demeure compréhensible et appréciable à plusieurs niveaux sans nécessairement exiger des connaissances culturelles approfondies au préalable.

Historique[modifier | modifier le code]

La culture populaire dans le monde antique[modifier | modifier le code]

La culture populaire dans le monde antique est souvent associée à l'expression latine panem et circenses (« Du pain et des jeux »). Les combats de gladiateurs, les affrontements entre bêtes féroces, les courses de chars et de chevaux, les représentations théâtrales apparaissent comme la préfiguration de la notion de culture populaire fabriquée par l'élite dans un but de distraction et surtout de régulation sociale^[3].

La culture populaire dans le monde rural européen[modifier | modifier le code]

Les traditions populaires du monde rural ont été généralement décrites sous le terme de folklore, terme savant à l'origine, passé depuis dans le langage courant avec une forte connotation de mépris ou de dévalorisation. C'est ainsi que les musées qui remettent cette culture à l'honneur parlent généralement de « traditions populaires » et guère de « folklore ».

L'année est rythmée par le calendrier rural, en particulier les moissons. Les grands évènements sont les foires, les fêtes religieuses et les mariages. Au quotidien, les veillées sont le lieu de transmission d'une culture orale de contes et légendes.

Ces contes et mythes populaires seront collectés et transcrits dans toute l'Europe et notamment par :

Charles Perrault et M^me d'Aulnoy en France, au XVII^e siècle ;
les frères Grimm en Allemagne, au XVIII^e siècle ;
François-Marie Luzel en Bretagne, au XIX^e siècle ;
Auguste Stöber en Alsace, au XIX^e siècle.

L'industrialisation[modifier | modifier le code]

À partir du XVIII^e siècle, l'industrialisation des pays occidentaux amène la naissance d'une culture ouvrière dont la solidarité est une forte composante. Certains loisirs sont encouragés par le paternalisme de l'époque : sports, colombophilie, jardins ouvriers et fanfares, afin de détourner l'ouvrier de la fréquentation du bistrot. Le syndicalisme se développe, entrant parfois en opposition avec des traditions religieuses toujours fortes.

L'industrialisation est également l'occasion d'un brassage de cultures, dû à des flux migratoires vers les régions industrielles demandant de la main-d'œuvre, ainsi qu'au développement des chemins de fer.

L'alphabétisation[modifier | modifier le code]

Au cours du XIX^e siècle, la plupart des pays occidentaux s'engagent dans l'alphabétisation de la population. Elle se généralise un peu plus tôt dans les pays de religion protestante, où chacun doit être capable de lire la Bible.

En France, en 1881-1882, les lois Ferry instituent l'école gratuite et l'instruction obligatoire, qui permettra l'accès de tous à la culture écrite. L'école institue également le français comme langue unique, interdisant l'usage des langues régionales.

Les mouvements d'éducation populaire prennent leur essor, militant pour une diffusion de la connaissance au plus grand nombre afin de permettre à chacun de s'épanouir et de trouver la place de citoyen qui lui revient.

La culture de masse[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Culture de masse.

Au début du XX^e siècle, les droits aux congés payés sont acquis en Allemagne, puis en France et en Belgique, permettant à une part croissante de la population de partir en vacances.

À la sortie de la Seconde Guerre mondiale, en négociant l'annulation de la dette française envers les États-Unis, Léon Blum doit accepter, dans les accords Blum-Byrnes de mai 1946, que les films hollywoodiens puissent être projetés dans les salles de cinéma françaises. Il s'ensuit une diffusion de l'American Way of Life, qui participe à une certaine forme de développement de la culture de masse de la culture américaine.

Le développement massif de la culture de masse aux États-Unis, et ce qu'on a appelé « l'américanisation » du monde dans les années 1930, va amener de nombreux intellectuels et sociologues à se pencher sur l'influence de la culture de masse sur nos modes de vie.

Pour autant l'expression de « culture de masse » revêt, au même titre que celle de « culture populaire » une connotation trop souvent péjorative aux yeux de certains.

Ainsi serait-elle assimilée, de façon plus ou moins implicite, à une forme de culture « facile », américanisée, régie par de grandes multinationales, surmédiatisée et globalement inférieure à la « vraie culture », plus difficile d'accès. Les avocats de cette culture tiennent pour argument que cette dévalorisation qualitative est relativement peu justifiable, bien qu'omniprésente, lorsque l'on sait que de nombreux artistes tels que Elvis Presley ou les Beatles peuvent tout à fait être rattachés à une forme de culture de masse, quand on connaît l'importance de leur médiatisation à leurs époques respectives : cette médiatisation n'a pour autant jamais nui à la qualité artistique de leurs productions, pas plus qu'elle ne les a empêchés d'être reconnus, avec le temps, comme de grands artistes. Ainsi, la qualité des œuvres culturelles ne dépendrait donc en rien de leur accessibilité auprès du public.

Cet argument n'est cependant tenable qu'à condition de tenir ces musiciens pour des musiciens de qualité, ce qui exige un gage d'objectivité. Or, c'est bien trop souvent les mêmes partisans de cette culture qui la jugent. Elvis Presley et les Beatles peuvent tout aussi bien être considérés sous un autre angle, selon lequel ils seraient les premiers véritables produits de masse dont la popularité repose moins sur leurs qualités que sur leur image.

Néanmoins, l'opposition d'une culture dite « basse » à une véritable culture est tout aussi absurde. Car là encore, ce sont ceux qui revendiquent leur culture comme supérieure qui la jugent telle.

La médiation culturelle[modifier | modifier le code]

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En France, depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, le Gouvernement essaye de redonner un intérêt à l'art et à la culture. En 1959, André Malraux, alors devenu le tout premier ministre de la culture sous la présidence de Charles de Gaulle, lance la création des Maisons de la Culture afin de valoriser l'art et la culture dans toutes les provinces françaises et plus seulement en région parisienne. Il veut donner un intérêt à l'art en province. Cependant, il ne valorise pas l'apprentissage de la culture à l'école. Pour Malraux, il suffit de placer les gens face à une œuvre d'art pour qu'il la comprennent. Il y a donc deux approches de la culture selon lui : une sensible (où on apprécie l'art tel qu'il est sans l'analyser ou sans le comprendre) et une intellectuelle (où des médiateurs essayent de faire aimer l'art au plus grand nombre).

Dans les années 1970, le Gouvernement français se rend compte que l'ouverture de structures ne suffit pas à la démocratisation de la culture. Il emploie alors des animateurs culturels^[4] afin de favoriser le lien entre la population et l'art et afin de regrouper différentes classes sociales. C'est un processus difficile à mettre en place puisque que les plus riches stigmatisent les plus pauvres et ne veulent pas être mélangés avec eux. La démocratisation de la culture pour toutes les classes sociales est donc très compliquée à mettre en place pour des raisons sociales. À la fin des années 1970, des émeutes éclatent dans les cités.

Bourdieu va alors intervenir. Selon lui, il faut rendre accessible les grandes œuvres d'art au plus grand nombre. Il va scinder la notion de culture en deux sens différents : la culture anthropologique et la culture cultivée.

La culture anthropologique définit la culture comme étant personnelle à chaque individu, elle est donc différente d'une personne à une autre. Elle ne sert qu'à conforter les individus dans leur propre culture sans les cultiver davantage.

La culture « cultivée » (souvent dite « élitiste » car elle crée des barrières sociales à cause de l'absence d’ascenseur social dans les banlieues : on ne s'approche pas de l'art si on n'y a pas été éduqué).

En 1981, lorsque François Mitterrand arrive à la présidence de la France, il fait de la culture un des piliers de son programme, il augmente le budget alloué à la culture par l’État et nomme Jack Lang au ministère de la culture.

Ce dernier va améliorer les décisions prises par Malraux durant son mandat. En effet, il va apporter son soutien aux arts contemporains, aux arts plastiques, aux Cités de la musique (il créera d'ailleurs la Fête de la musique en 1982), il apporte également son soutien aux artistes en essayant de leur donner une certaine notoriété. Il y a donc une véritable ouverture vers des arts jusqu'alors jugés illégitimes.

Jack Lang crée également les Fonds régionaux d'art contemporain (FRAC), en 1982, afin de décentraliser l'art en France et de le rendre accessible à toutes les régions françaises.

Malheureusement, la médiation culturelle connaît un recul. En effet, de plus en plus d'artistes deviennent directeurs d'institutions de l’État (théâtres, cinémas…). Il y a donc médiation par l'artiste lui-même qui transforme donc la médiation en spectacularisation^[5] et ne parle que de ce qu'il connaît (son art) à des gens qui ont déjà une certaine culture artistique.

Domaines culturels[modifier | modifier le code]

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Musique[modifier | modifier le code]

*Rouget de Lisle chantant La Marseillaise*, lithographie de Wentzel.

Chants régionaux (Kan ha diskan, polyphonie corse…) ;
Hymnes nationaux et marches populaires ;
Comptines ;
Musique traditionnelle, folk, danse traditionnelle ;
Pop, variété, musette ;
Jazz, Rock, Blues, Rhythm and blues ;
Reggae ;
Rap.

Tradition orale[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Tradition orale.

Contes et légendes ;
Proverbes ;
Langues régionales : (alsacien, basque, breton, catalan, corse, flamand, occitan…).

Littérature[modifier | modifier le code]

La littérature populaire est aussi appelée paralittérature^[6].

Roman populaire, romans-feuilletons, littérature de gare ;
Romance ;
Pulps ;
Science-fiction et fantastique ;
Fanfiction.

Critiques de la notion[modifier | modifier le code]

Le problème de définition du populaire[modifier | modifier le code]

À l'heure de la démocratie établie, le « populaire » se définit difficilement : ce qui serait dit « populaire » se définirait par sa capacité à toucher tout le monde à l'exception de ceux qui en font un rejet (conservateurs d'(ancien) ordre élitiste établi, marginaux, etc.). D'où vient cette difficulté : de plus en plus, au XIX^e siècle et au XX^e siècle, la culture d'un pays ne se définit plus en fonction de sa culture officielle (celle des élites et des dirigeants) mais grâce aux différentes productions culturelles reconnues et aux mœurs ancestrales ou nouvelles connues.

Selon Pierre Bourdieu :

« Le culte de la culture populaire n'est, bien souvent, qu'une inversion verbale et sans effet, donc faussement révolutionnaire, du racisme de classe qui réduit les pratiques populaires à la barbarie ou à la vulgarité : comme certaines célébrations de la féminité ne font que renforcer la domination masculine, cette manière en définitive très confortable de respecter le « peuple », qui, sous l'apparence de l'exalter, contribue à l'enfermer ou à l'enfoncer dans ce qu'il est en convertissant la privation en choix ou en accomplissement électif, procure tous les profits d'une ostentation de générosité subversive et paradoxale, tout en laissant les choses en l'état, les uns avec leur culture ou leur (langue) réellement cultivée et capable d'absorber sa propre subversion distinguée, les autres avec leur culture ou leur langue dépourvues de toute valeur sociale ou sujettes à de brutales dévaluations que l'on réhabilite fictivement par un simple faux en écriture théorique. »

— Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Seuil, 1997.

Études dans le champ de l'industrie culturelle[modifier | modifier le code]

Les sciences de l'information et de la communication ont mis en évidence le faux débat démagogique entre culture populaire et art savant instauré par les médias et les grands groupes de communication. La confusion entre « arts et traditions populaires » et « culture populaire industrialisée » pollue ce débat. Theodor W. Adorno a ébauché une critique dans son essai traduit en français par « La Production industrielle de biens culturels » (« Kulturindustrie ») dans La Dialectique de la raison. Il a aussi problématisé une coupure esthétique entre musique populaire (liée à l'industrie du disque) et musique savante^{[Note 1]}.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Note

↑ Cf. « Sur la musique populaire », traduit en français dans le numéro spécial Jazz de la Revue d'esthétique.

Références

↑ John Storey 2006, p. 4-5
↑ Gordon Lynch 2005, p. 3
↑ Lucy Grig, Popular Culture in the Ancient World, Cambridge, 2017
↑ animateurs culturels
↑ spectacularisation
↑ Pierre Frantz (entrée paralittérature) Michel Jarrety (direction de l'ouvrage), Lexique des termes littéraires (ISBN 978-2253067450), p. 306-307.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Culture populaire, sur Wikimedia Commons
culture populaire, sur le Wiktionnaire

Il existe une catégorie consacrée à ce sujet : Culture populaire.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Richard Hoggart, La culture du pauvre [« The Uses of Literacy:Aspects of Working Class Life »], Éditions de Minuit, 1970, 424 p. (ISBN 978-2-7073-0117-8)
Hubert Artus, Pop Corner, la grande histoire de la pop culture, 1920-2020, Don Quichotte, 2017, 304 p. (ISBN 2359495143)
John Storey, Cultural Theory and Popular Culture : An Introduction, Pearson Education, 2006, 191 p. (ISBN 978-0-13-197068-7, lire en ligne)
Gordon Lynch, Understanding Theology and Popular Culture, Blackwell Publishing, 2005, 254 p. (ISBN 978-1-4051-1748-7, lire en ligne)
Ronald Daus, Le Cycle épique des cangaceiros dans la littérature populaire du Nordeste (Der epische Zyklus der Cangaceiros in der Volkspoesie Nordostbrasiliens), thèse, 1967
Volume !, revue scientifique semestrielle, consacrée à l'étude interdisciplinaire des musiques populaires (rock, jazz, hip-hop, techno, metal…).
La Culture pop des années 1970 (Le pop-notes de François Jouffa), Spengler éditeur, 1994.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Ressource relative à la santé :
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- Store norske leksikon
- Visuotinė lietuvių enciklopedija
Notices d'autorité :
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- Lettonie
Dossier Cultures populaires : histoire d'une légitimation sur Balises, magazine de la Bibliothèque publique d'information.

[7] Cf. « Sur la musique populaire », traduit en français dans le numéro spécial Jazz de la Revue d'esthétique.

[1] John Storey 2006, p. 4-5

[2] Gordon Lynch 2005, p. 3

[3] Lucy Grig, Popular Culture in the Ancient World, Cambridge, 2017

[4] teurs culturels

[5] spectacularisation

[6] Pierre Frantz (entrée paralittérature) Michel Jarrety (direction de l'ouvrage), Lexique des termes littéraires (ISBN 978-2253067450), p. 306-307.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[Note 1]

v · m Culture
Types	Culture générale Culture légitime Culture de masse Culture populaire Contre-culture Sous-culture Capital culturel Tradition Culture orale Civilisation Culture (éthologie)
Transmission	Socialisation Éducation Acculturation Assimilation Transculturation Rayonnement culturel Hégémonie culturelle Ethnocide
Théories	Évolutionnisme Diffusionnisme Fonctionnalisme Culturalisme La Distinction (Pierre Bourdieu) Structuralisme
Disciplines et sous-disciplines	Anthropologie Anthropologie culturelle Anthropologie psychanalytique Astronomie culturelle Psychiatrie culturelle Ethnomédecine Ethnographie Ethnologie Ethnopsychiatrie Ethnopsychanalyse Ethnopharmacologie Ethnobiologie Ethnozoologie Ethnoentomologie Ethnobotanique Ethnoornithologie (en) Ethnoichthyologie (en) Ethnoherpétologie (en) Ethnoprimatologie (en) Ethnomycologie Ethnolichenologie (en) Ethnoécologie Ethnohistoire Ethnoarchéologie Ethnomathématiques Éthologie Écologie culturelle Anthropologie écologique Géographie culturelle Neuroscience culturelle (en) Études culturelles Histoire culturelle Culturologie Théorie de la culture (en) Neuroculture (en) Bioculture (en) Études culturelles comparées (en) Psychologie culturelle (en) Psychologie interculturelle Psychologie interculturelle du développement Analyses culturelles (en) Économie culturelle Cartographie culturelle Culturomique Apprentissage interculturel (en) Radicalisme culturel Sociologie de la culture Sémiotique de la culture Sociologie Philosophie de la culture Théologie de la culture Études des cultures populaires (en) Relations interculturelles