« Bharata natyam » : différence entre les versions
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[[Rukmini Devi Arundale]] (1904-1986) lance en 1936 la [[Fondation Kalakshetra]] près de [[Chennai]], pour la sauvegarde de cet art millénair. La pratique du bharata natyam s'est renouvellée après que l'Inde se soit libérée de la domination britannique en 1947, notamment par la Fondation Kalakshetra, mais aussi par des artistes telles que [[Balasaraswati]], issue d'une lignée de danseuse. C'est aujourd'hui le style de danse classique indienne le plus populaire en Inde. Il jouit d'un grand soutien dans les communautés indiennes expatriées. Dans la seconde moitié du {{s-|XX}}, le bharata natyam a été à la tradition de la danse indienne, ce qu'a été le ballet en occident<ref name="Leslie1992p149">{{ouvrage | langue=en |auteur=Anne-Marie Gaston|auteur2=Julia Leslie|titre=Roles and Rituals for Hindu Women |année=1992| éditeur=Motilal Banarsidass |isbn=978-81-208-1036-5 |pages=149–150, 170–171 }}</ref>. |
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Parmi les professeurs de bharata-natyam, on peut citer : [[Minakshisundaram Pillai]], [[Chokkalingam Pillai]], [[Ram Goppal]]. [[Raghunath Manet]], « fils spirituel » de Ram Gopal, est apprécié pour avoir innové et introduit une certaine notion de chorégraphie dans le bharata-nâtyam. La danseuse et chorégraphe indienne [[Chandralekha]], admirée par la chorégraphe allemande [[Pina Bausch]], a insuflé également un certain renouvellement de ce type de danse<ref name=6juillet1995Fretard>{{article | titre=Les leçons d'amour iconoclastes de Chandralekha | journal=[[Le Monde]] | auteur=Dominique Frétard | date=6 juillet 1995 | url texte=https://www.lemonde.fr/archives/article/1995/07/06/les-lecons-d-amour-iconoclastes-de-chandralekha_3542475_1819218.html }}</ref>{{,}}<ref name="Guardian obit">{{article | langue=en | url texte= https://www.theguardian.com/news/2007/feb/09/guardianobituaries.india | titre=Chandralekha : Controversial Indian dancer whose ideas challenged convention |date=9 février 2007| périodique=[[The Guardian]] }}</ref>{{,}}<ref>{{chapitre | langue=fr | auteur1=Milena Salvini | titre chapitre=Chandralekha Prashudas Patel, dite Chandralekha [Wada, Maharashtra 1928 – Madras, 2006] | titre ouvrage=[[Le Dictionnaire universel des créatrices]] | auteurs ouvrage=[[Béatrice Didier]], [[Antoinette Fouque]] et [[Mireille Calle-Gruber]] (dir.) | éditeur=[[Éditions des femmes]] | année=2013 | passage=829}}</ref>. |
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== Notes et références == |
== Notes et références == |
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Version du 7 novembre 2019 à 19:23
Le bharata natyam est une forme de danse classique indienne originaire du sud de l'Inde.
C'est l'une des plus anciennes danses indiennes. Mélange de danse classique et d'art martial à la base, elle était liée aux pratiques religieuses dès son origine. Avec le temps, elle fut interdite sous la domination anglaise, mais autorisée dans les comptoirs français (Sud du pays).
La pratique de la danse a souffert au XIXe siècle d'une dévalorisation de cet art les colonisateurs anglais. La tradition a été sauvée puis renouvellée au cours du XXe siècle, notamment après l'indépendance.
Il existe différents styles de bharata Natyam. Le bharata natyam est une danse de soliste dont l'apprentissage est très difficile et très long. Souvent enseignée aujourd'hui aux jeunes filles, elle est restée ouverte aux garçons.
Origines possibles de l'expression
Le mot bharatha (bha-ra-tha) est composé de trois syllabes qui pourraient faire référence respectivement à trois mots : bavam (l'expression du visage), ragam (la musique et le rythme) et thalam (rythme imprimé par la main ou par le karuvi)>[1],[2],[3].
Le mot natyam est un mot sanskrit pour la combinaison de mouvement, musique et théâtre, une façon de définir l'art de la danse[4].
Les phases de la danse
Un spectacle typique comprend :
Pushpanjali ou Kautuam
Une prière traditionnelle d'ouverture au dieu Ganesha, qui écarte les obstacles. Elle comprend une courte partie d'abinaya (expressions du visage).
Une présentation du tala (rythme), suite de syllabes chantées par la danseuse. Cette danse est entièrement dédiée au dieu Nataraja. Entièrement technique, elle représente l'ouverture : les postures et les mouvements de plus en plus complexes symbolisent l'épanouissement d'une fleur et de l'art.
Allaripu est constitué de pas de base dont le nombre total s'élève à 218, mais pour faire du bharathanatyam il y a une chose importante : l'Aramandi ou Ardha Mandalam (अर्ध मंडलम्)[5].
Jathiswaram
C'est une danse technique et abstraite où le rythme est scandé par le tambour. La danseuse montre ici sa dextérité dans le travail des pieds et la grâce des mouvements de son corps. Les pas (ou Jatis), composés d'adavus (enchaînements de mouvements) sont chorégraphiés en harmonie avec les notes (ou Svara) sur une mélodie (appelée raga).
Shabdam
La danse est ici accompagnée par un poème ou une chanson sur un thème dévotionnel ou amoureux. Cette danse parle souvent des dieux, racontant une histoire ou un récit épique. Dans le déroulement d'un récital, c'est la première danse narrative, développant l'abhinaya qui signifie l'expression du visage ou du corps.
Varnam
La pièce centrale du spectacle. C'est aussi la partie la plus longue qui montre les mouvements les plus complexes et les plus difficiles. Les positions des mains et du corps racontent une histoire, habituellement d'amour et de désir. Elle varie entre sa partie technique et sa partie d'abinaya et dure de 20 à 30 minutes.
Padam
Probablement la partie la plus lyrique où la danseuse exprime certaines formes d'amour : dévotion à l'être suprême, amour maternel, amour des amants séparés puis réunis. Tout comme le shapdam ou le jaavali, c'est une danse d'abhinaya.
Tillana
Cette dernière partie est une danse abstraite où la virtuosité de la musique trouve son parallèle dans le travail des pieds et les poses captivantes de la danseuse. C'est la danse la plus technique qui clôture le spectacle.
En sanscrit thillana signifie « explosion de joie ».
Mangalam
Le spectacle se termine par la récitation de quelques versets religieux en forme de bénédiction.
Musique et instruments
La musique est dans le style carnatique du sud de l'Inde[6], considérée par certains comme une forme plus pure que celle de la musique du nord de l'Inde.
Les instruments utilisés dans l'ensemble cinna mêlyam (« petit ensemble ») accompagnant le bharata natyam sont le mridangam (tambour), le nâgasvaram (un hautbois), la flûte venu, le violon et la vînâ (un instrument à cordes, luth indien)[7].
Histoire
Les fondements théoriques du Bharata natyam se trouvent dans le Nâtya-shâstra, une œuvre encyclopédique de l'hindouisme, antique, donnant les bases du théâtre indien[8],[9],[10].
Des références historiques au bharata natyam se trouvent dans des épopées tamoules, telle que le Silappatikaram[1]. Le texte du Silappatikaram inclut l'histoire d'une danseuse nommée Madhavi et décrit la formation à cette danse. Les sculptures du temple Shiva de Kanchipuram, datées du VIe et Xe siècles de notre ère, suggèrent que le Bharatanatyam était un art de la performance bien développé vers le milieu du premier millénaire[8],[1],[11].
Avec la domination coloniale britannique, à partir du XIXe siècle, de nombreuses formes de danse classique indienne ont été ridiculisées, dévalorisées, et découragées[12] .Des missionnaires chrétiens et des responsables britanniques ont présenté les danseuses kathak de l'Inde du Nord et les devadasis (danseuses dans les temples) du Sud (pratiquant le bharata natyam) comme preuves d'une dépravation sexuelle[13],[14],[15]. La pratique de la danse a été accusée de n'être qu'une façade pour la prostitution[16],[17].
En 1910, la Présidence de Madras, de l'Empire britannique a complètement interdit la danse dans les temples, portant un coup à la pratique traditionnelle du bharata natyam, cette pratique devenant peu recommandable au sein de la «bonne société» indienne[18].
Rukmini Devi Arundale (1904-1986) lance en 1936 la Fondation Kalakshetra près de Chennai, pour la sauvegarde de cet art millénair. La pratique du bharata natyam s'est renouvellée après que l'Inde se soit libérée de la domination britannique en 1947, notamment par la Fondation Kalakshetra, mais aussi par des artistes telles que Balasaraswati, issue d'une lignée de danseuse. C'est aujourd'hui le style de danse classique indienne le plus populaire en Inde. Il jouit d'un grand soutien dans les communautés indiennes expatriées. Dans la seconde moitié du XXe siècle, le bharata natyam a été à la tradition de la danse indienne, ce qu'a été le ballet en occident[19].
Parmi les professeurs de bharata-natyam, on peut citer : Minakshisundaram Pillai, Chokkalingam Pillai, Ram Goppal. Raghunath Manet, « fils spirituel » de Ram Gopal, est apprécié pour avoir innové et introduit une certaine notion de chorégraphie dans le bharata-nâtyam. La danseuse et chorégraphe indienne Chandralekha, admirée par la chorégraphe allemande Pina Bausch, a insuflé également un certain renouvellement de ce type de danse[20],[21],[22].
Notes et références
- (en) James G. Lochtefeld, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, The Rosen Publishing Group, (ISBN 978-0-8239-3179-8, lire en ligne), p. 103–104
- (en) Anjani Arunkumar, Compositions for Bharatanāṭyam: A Soulful Worship of the Divine, Bharatiya Vidya Bhavan, (lire en ligne), xxi–xxii
- (en) Brenda P McCutchen, Teaching Dance as Art in Education, Human Kinetics, (ISBN 978-0-7360-5188-0, lire en ligne), p. 450–452
- (en) Douglas Knight, Balasaraswati: Her Art and Life, Wesleyan University Press, (lire en ligne), p. 290
- (en) « Bharatanatyam Postures or Positions »
- (en) Siyuan Liu, Routledge Handbook of Asian Theatre, Routledge, (ISBN 978-1-317-27886-3, lire en ligne), p. 132
- (en) P. K. Ravindranath, Bhavaṁ, ragaṁ, talam, natyaṁ: a hand-book of Indian dance, Savita Damodaran Arengetra Samiti, (lire en ligne), « Music in Bharata Natyam », p. 44-84
- (en) Mohan Khokar, Traditions of Indian Classical Dance, Clarion Books, , p. 73–76
- (en) Eugenio Barba et Nicola Savarese, A Dictionary of Theatre Anthropology : The Secret Art of the Performer, Routledge, (ISBN 978-1-1-135-17634-1[à vérifier : ISBN invalide]), p. 208}
- {(en) Peter Fletcher et Laurence Picken, World Musics in Context : A Comprehensive Survey of the World's Major Musical Cultures, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-517507-3), p. 262
- {(en) George Kilger, Bharata Natyam in Cultural Perspective, Manohar American Institute of Indian Studies, , p. 2
- (en) Leslie C. Orr, Dons, Devotees, and Daughters of God : Temple Women in Medieval Tamilnadu, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-535672-4, lire en ligne), p. 11-13}
- (en) Mary Ellen Snodgrass, The Encyclopedia of World Folk Dance, Rowman & Littlefield, (ISBN 978-1-4422-5749-8), p. 165-168
- (en) Nalini Ghuman, Resonances of the Raj : India in the English Musical Imagination, 1897-1947, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-931489-8), p. 97 (note 72)
- (en) Margaret E. Walker, India's Kathak Dance in Historical Perspective, Routledge, (ISBN 978-1-317-117-11737-7[à vérifier : ISBN invalide]), p. 94-98
- (en) « The Hindu Temple-dancer : Prostitute or Nun ? », The Cambridge Journal of Anthropology, vol. 8, no 1, , p. 73-99 (JSTOR 23816342)
- (en) Leslie C. Orr, Dons, Devotes et Daughters of God : Temple Women in Medieval Tamilnadu, Oxford University Press, (ISBN 978-0-19-535672-4), p. 5, 8-17
- (en) Pallabi Chakravorty et Nilanjana Gupta, Dance Matters : Performing India on Local and Global Stages, Routledge, p. 30
- (en) Anne-Marie Gaston et Julia Leslie, Roles and Rituals for Hindu Women, Motilal Banarsidass, , 149–150, 170–171 (ISBN 978-81-208-1036-5)
- Dominique Frétard, « Les leçons d'amour iconoclastes de Chandralekha », Le Monde, (lire en ligne)
- (en) « Chandralekha : Controversial Indian dancer whose ideas challenged convention », The Guardian, (lire en ligne)
- Milena Salvini, « Chandralekha Prashudas Patel, dite Chandralekha [Wada, Maharashtra 1928 – Madras, 2006] », dans Béatrice Didier, Antoinette Fouque et Mireille Calle-Gruber (dir.), Le Dictionnaire universel des créatrices, Éditions des femmes, , p. 829
