Voir la source de Juifs

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{{Voir homonymes|Juif (homonymie)}}
{{Infobox Groupe ethnique
| nom=Juifs<br> <span style="font-family: New Peninim MT;">יְהוּדִים</span> (''Yehoudim'')
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{{1re|rangée}} : [[Judas Maccabée]] • [[Flavius Josèphe]] • [[Rabbi Akiva]] • [[Moïse Maïmonide]]<br>
{{2e|rangée}} : [[Baruch Spinoza]] • [[Sigmund Freud]] • [[Cholem Aleikhem]] • [[Albert Einstein]]<br>
{{3e|rangée}} : [[Emmy Noether]] • [[David Ben Gourion]] • [[Marc Chagall]] • [[Natalie Portman]]
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| ref2=<ref name="J1">Ces chiffres incluent toute personne se définissant elle-même comme juive ou qui répondant pour un ménage, définit comme juifs les membres de son ménage. Inclut aussi les personnes disant ne pas avoir de religion mais un parent juif. Pour plus de détails, consulter {{lien web |langue=en |auteur=[[Sergio DellaPergola]] |titre=World Jewish Population, 2019 |url=https://www.jewishdatabank.org/content/upload/bjdb/2019_World_Jewish_Population_(AJYB,_DellaPergola)_DataBank_Final.pdf |date=2020 }}.</ref>
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| langue='''''Langues juives traditionnelles'''''<br>[[Hébreu]] (j. {{IVe siècle}} [[ère commune|EC]]), [[judéo-araméen|''aramit'']], [[yiddish]], [[judéo-espagnol]], et autres [[langues juives]] (la plupart ne sont plus parlées)<br>
'''''Langues liturgiques'''''<br>[[Hébreu]] et [[araméen]]<br>'''''Langues actuellement parlées'''''<br>La langue du pays de résidence, ce qui inclut principalement l'[[anglais]], l'[[hébreu]], l'[[arabe]] le [[russe]], le [[français]] et l'[[espagnol]] ; le [[yiddish]], le [[ladino (langue)|ladino]], le [[judéo-marocain]] sont parlés par certains
| religion=[[Judaïsme]]<br />[[Athéisme juif]]
| groupe lié=[[Arabes]], [[Assyriens]], [[Araméens]] et autres groupes [[Sémites|sémitiques]]
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}}

Les '''Juifs''' (en [[hébreu]] : <span style="font-family: New Peninim MT;">יְהוּדִים</span> / ''yehoudim'', en [[grec ancien]] : {{grec ancien|Ἰουδαῖοι}} / ''Ioudaĩoi'', en [[latin]] : ''{{langue|la|Iudaei}}'', [[Ethnonymes des Juifs|etc.]]) sont les membres d’un [[peuple]] identifié à sa propre [[religion]], le [[judaïsme]] et, au sens large du terme, à une [[wikt:appartenance|appartenance]] [[ethnie|ethnique]] même non religieuse<ref>{{Ref-Gonen-Encyclopedia |passage=279-280}} {{plume}}{{citation bloc|JEWS : A people associated with its own religion, Judaism, and as broadly defined in terms of both ethnicity and religion.}}</ref>.

La tradition juive relie leur ascendance aux patriarches [[Abraham]], [[Isaac]] et [[Jacob]] également appelé [[Israël (Bible)|Israël]]. Ils peuplent la [[Judée]] et le [[royaume d'Israël]], structurant leur quotidien autour de la [[Tanakh|Bible hébraïque]], laquelle comprend les cinq Livres de la [[Torah]] attribués à [[Moïse]], les [[Nevi'im|Livres des prophètes ultérieurs]] et d’[[Ketouvim|autres écrits]]. La Bible définit leurs croyances, leur histoire, leur identité nationale et légifère dans tous les domaines de leur vie.

À la suite des aléas de [[Histoire du peuple juif|leur histoire]], les Juifs [[Migration humaine|migrent]] ou sont [[Exil|exilés]] de la Judée et [[diaspora juive|s'installent à travers le monde]]. Tentant de conserver leur mode de vie ancestral au sein des populations avoisinantes dans lesquelles ils s’[[Acculturation|acculturent]], ils développent des [[minhag|traditions religieuses]], [[cuisine juive|culinaires]] et des [[langues juives|langues propres]] ainsi que d’autres traits spécifiques. Réciproquement, ils exercent un certain attrait sur leurs populations d’accueil et l’on enregistre dans l’[[Empire romain]] un nombre important de [[conversion au judaïsme|conversions au judaïsme]]. L’impact et la proportion de ces conversions sont discutés par les historiens. Leur histoire sur plus de deux millénaires est marquée par des [[Persécution|persécutions]], tant dans l'espace [[Chrétienté|chrétien]] qu'[[Islam|islamique]] ; en [[Europe]], elles culminent au {{XXe siècle}} avec la [[Shoah]].

Les grandes révolutions de l’ère moderne entraînent chez nombre d’entre eux une perte ou un abandon de tout ou partie des repères traditionnels. Plusieurs tentatives sont menées pour les redéfinir en tant qu’entité confessionnelle, nationale ou culturelle de sorte qu’en [[français]], l'[[Académie française]] distingue entre les ''Juifs'' (avec une majuscule — les « personnes descendant de l'[[Israël antique|ancien peuple d'Israël]] ») et les ''juifs'' (sans majuscule — « personnes qui professent le judaïsme »)<ref>{{Lien web|url=http://www.cnrtl.fr/definition/academie9/juif|titre=Article « Juif » du dictionnaire de l’Académie française|site=cnrtl.fr|consulté le=31 mai 2011}}</ref>.

Le nombre total des Juifs contemporains est difficile à évaluer<ref>[https://www.erudit.org/fr/livres/actes-des-colloques-de-lassociation-internationale-des-demographes-de-langue-francaise/demographie-destin-sous-populations-actes-colloque-liege-1981/000706co/ Réflexions sur les évaluations du nombre de Juifs en France]</ref> avec précision, et fait l'objet de différentes appréciations mais, selon une estimation effectuée en [[2016]], il serait d'environ {{nombre|14.4|millions}}<ref name=J1/>. Selon une autre comptabilisation, effectuée en [[2021]] par la Berman Jewish DataBank, ce chiffre se situe entre {{nombre|15.2|millions}} et {{nombre|19.9|millions}} de personnes<ref name="JDB2021">[https://www.jewishdatabank.org/api/download/?studyId=1185&mediaId=bjdb%5c2021_World_Jewish_Population_AJYB_(DellaPergola)_DB_Public.pdf « World Jewish Population »], Jewish Data Bank, 2021.</ref>, soit moins de 0,2 % de la population mondiale. La majorité d'entre eux vit [[Histoire des Juifs en terre d'Israël|en Israël]] et [[Histoire des Juifs aux États-Unis|aux États-Unis]], et les autres principalement en [[Juifs et judaïsme en Europe|Europe]], [[Histoire des Juifs au Canada|au Canada]] et en [[Amérique latine]].

== Origine des mots juif et Juif ==
[[Fichier:Isaak Asknaziy 02.jpeg|vignette|190px|gauche|Représentation du [[roi Salomon]], fils de [[roi David|David]] ; peinture du {{S-|XIX}} par Isaak Asknaziy.]]
Le [[Livre de la Genèse]], premier livre de la [[Bible]], présente la lignée des [[Patriarches (Bible)|patriarches]] [[hébreux]] : [[Abraham]], [[Isaac]], et [[Jacob]], qui reçoit aussi pour nom [[Israël]], et dont la descendance forme l’ensemble des [[Israélites]] ; le quatrième des fils d’Israël a pour nom [[Juda (fils de Jacob)|Juda]] ({{Lang-he|'''יְהוּדָה'''}} / ''Yehouda'', rapproché en Genèse 29:35 du vocable ''lehodot'', « remercier » ou « reconnaître »). L’[[hébreu biblique]] dénomme יהודי (''yehoudi'') tout Israélite membre de [[tribu de Juda|sa tribu]] ou habitant la terre qu’elle peuple<ref>{{Ouvrage|langue=fr|nom1=Sander|lien auteur1=Nathaniel Philippe Sander|nom2=Trenel|lien auteur2=Isaac Léon Trenel|titre=Dictionnaire hébreu-français|lieu=Genève|éditeur=|année=2005|passage=231|isbn=}}</ref> puis tout membre de [[royaume de Juda|son royaume]]. Le terme n'est devenu générique que dans le [[Livre d’Esther]] ({{-s-|IV}}), désignant la nation au-delà d’une appartenance tribale, puisque [[Mardochée]], qui est un [[Tribu de Benjamin|Benjaminite]], y est qualifié « d’homme ''yehoudi'' » (Esther 2:5-6), et qu'il y est dit qu’ {{citation|un grand nombre parmi les gens du pays “se firent yehoudim” (''mityahadim'') car la crainte des ''Yehoudim'' s’était emparée d’eux}} (Esther 8:17).

L’[[araméen]] reprend le mot sous la forme ''yehoudaï''<ref>{{harvsp|Finkelstein|Silberman|2002|p=55}}</ref>, transcrit {{grec ancien|Ῐ̓ουδαῖος|Ioudaîos}} en [[grec ancien]]<ref>Voir M.A. [[Anatole Bailly|Bailly]], ''Abrégé du dictionnaire grec-français'', édition 1901, p. 436.</ref> puis ''{{lang|la|jūdaeus}}'' en [[latin]]<ref>Voir [[Félix Gaffiot]], ''Dictionnaire illustré latin-français'', édition 1934, p. 870.</ref>. C’est sur la base de ce mot latin que le [[français]] nomme le patriarche Juda, son territoire la [[Judée]] et ses habitants les Judéens (l’[[anglais]] académique emploie le terme ''{{lang|en|Judahite}}'' pour ces connotations ethnique ou géographique<ref>{{Ouvrage|auteur1=Naomi Janowitz|auteur2=Shaye J. D. Cohen|titre=The Beginnings of Jewishness|sous-titre=Boundaries, Varieties, Uncertainties|lieu=Berkeley|éditeur=[[University of California Press]]|année=1999|passage=104-105|isbn=}}</ref>, [[anglicisme]] repris en français sous la forme « judaïte » par [[Ernest Renan]], ''Histoire du peuple d'Israël''<ref>{{ouvrage|titre=Histoire du peuple d'Israël|auteur=Ernest Renan|volume=2|lire en ligne={{Google Books|67ElWTq27fsC|surligne=judaïte}}|éditeur=[[Calmann-Lévy]]|année=1889|passage=244 et 478}}</ref> et dans la critique qu'en fait [[Théodore Reinach]]<ref>{{article |auteur1=Théodore Reinach |titre=Bibliographie |périodique=Revue des études juives |année=1887 |numéro=30 |passage=308 |lire en ligne=http://www.sefarim.fr/hamore/ref-Sifria_Magazines_Revue%20des%20%E9tudes%20juives_30_308.aspx }}</ref>). Pour distinguer ces sens, l’[[hébreu moderne]] a recours au terme ''yehoudaʾi'', « Judéen », distinct de ''yehoudi'', « juif ».

Au {{s-|X}}, l'[[ancien français]] fait évoluer ''{{lang|la|jūdaeus}}'' en ''judeu'', qui se transforme ensuite en ''juiu'' puis en ''juieu'' au {{XIIe siècle}}<ref>Voir ''Dictionnaire étymologique Larousse'', édition 1938, page 421.</ref>. De la forme féminine, ''juive,'' du mot ''juieu'' dérive, dès le {{XIIIe siècle}}, le mot français masculin « juif », qui parvient jusqu'à nos jours. D’autres [[Ethnonymes des Juifs|ethnonymes]] désignant les Juifs dans diverses langues contemporaines s'appuient sur cette même étymologie « judéenne », par exemple {{langue|ar|dir=rtl|texte=يهودي}} (''{{lang|ar-Latn|yahūdī}}'') en [[arabe]], ''{{langue|de|Jude}}'' en [[allemand]], ''{{langue|fi|juutalainen}}'' en [[finnois]], ''{{langue|en|Jew}}'' en [[anglais]], ''{{langue|hr|židov}}'' en [[croate]], ''{{langue|da|jøde}}'' en [[danois]], ''{{langue|hu|zsidó}}'' en [[hongrois]], ou ''{{langue|pl|żyd}}'' en [[polonais]]. L’[[antijudaïsme]] [[Christianisme|chrétien]] accole au mot des significations déplaisantes : « Juif » devient par exemple synonyme d’usurier même quand la personne n’a aucune ascendance juive, du fait de leur haute prévalence dans l’un des seuls métiers que les autorités leur permettaient d’exercer. Dans les pays où le nom originel de « juif » est devenu péjoratif (''{{langue|it|giudeo}}'', {{langue|el|Ιουδαίος}}, ''jid'', ''jidov''), des noms qui dérivent du mot « [[Hébreux|hébreu]] » lui sont préférés comme ''{{langue|it|ebreo}}'' en [[italien]], {{grec moderne|Εβραίος|evraíos}} en [[grec moderne]], {{langue|ru|еврей}} (''ievreï'') en [[russe]], ou ''{{langue|ro|evreu}}'' en [[roumain]] ; d'autres noms, tel ''{{langue|tr|Musevi}}'' en [[turc]], dérivent de celui de [[Moïse]].

Une évolution supplémentaire, propre au français, se produit lorsqu’il est décidé d’émanciper les Juifs vivant en [[France]], pour peu qu’ils renoncent à toute revendication nationale et confinent leur [[Identité juive|judéité]] au niveau confessionnel. Conformément aux conventions typographiques de la langue française, qui imposent une [[Capitale et majuscule|majuscule]] aux noms de peuples et une [[Bas de casse|minuscule]] aux noms de croyances<ref>Voir [http://www.tlfq.ulaval.ca/axl/monde/regles-1MAJ-MIN.htm Minuscules et majuscules - Règles typographiques françaises] sur le site du [[Trésor de la langue française au Québec]].</ref>, « Juif » s'écrit avec une initiale majuscule quand il désigne les Juifs en tant que membres du peuple juif (et signale ainsi leur ''judéité''), mais il s'orthographie avec une initiale minuscule lorsqu'il désigne les juifs en tant que croyants qui pratiquent le [[judaïsme]] (et insiste en ce cas sur leur ''judaïté'').

== Formation et évolution de l'identité juive ==
{{Article détaillé|Histoire du peuple juif|Identité juive}}
[[Fichier:Jerusalem in 70 - map.svg|vignette|160px|droite|Carte de [[Jérusalem]], peu avant l'an 70. L'emplacement du [[Temple de Jérusalem|Temple]] est représenté en jaune.]]
La notion de Juif s'est structurée à travers l'histoire. Au cours des trois millénaires écoulés depuis l'[[Données archéologiques sur David et Salomon|époque de David]] et les premiers documents égyptiens évoquant le peuple d'[[Israël]], elle a connu des évolutions ou infléchissements.

À l'époque la plus ancienne, les [[Israélites]] apparaissent comme une population aux pratiques religieuses très diversifiées<ref name="polythéisme">Cf. [[s:Deuxième livre des Rois#Deuxième livre des Rois 23|23:4 et suivants]] & {{harvsp|Finkelstein|Silberman|2002|p=276}}</ref>, surtout définis par leur origine supposée commune<ref>{{citation|Tu ne contracteras point de mariage avec ces peuples, tu ne donneras point tes filles à leurs fils, et tu ne prendras point leurs filles pour tes fils.}}, [[s:Deutéronome (complet)#Deutéronome 7|Deutéronome 7:3]].</ref>, leur langue, leur territoire et leurs deux États.

Après la disparition du [[polythéisme]] et l'[[exil à Babylone]], à la fin du {{-s|VII}}, les Juifs remplacent les Israélites. La définition religieuse devient plus claire dès la [[période du Second Temple]]. Les idées de peuple et de royaume juif sont alors réaffirmées.

À partir du {{-s|II}}, l'effervescence intellectuelle autour de la religion juive est attestée. Elle s'exprime à travers la diversité foisonnante de courants et [[secte]]s<ref>http://www.universalis.fr/classification/religions/religions-monotheistes/judaisme/sectes-juives/ ''Sectes juives'', articles d'Encyclopædia Universalis.</ref>.

À la suite de l'apparition des prémices d'un [[Chrétien#Histoire du christianisme|culte chrétien]], la destruction du Second Temple par les [[Empire romain|Romains]] (en [[70|70 ap. J.-C.]]), et la destruction définitive du [[royaume de Juda]] ({{Ier siècle}}), et enfin avec la rédaction des [[Talmud]]s, la religion juive s'unifie ({{IIe siècle}} - {{Ve siècle}}). Le rétablissement de l'État juif est alors abandonné, et renvoyé à des lointains temps messianiques.

C'est à partir du {{XIXe siècle}}, sous l'influence des idées [[laïcité|laïques]] et [[nationalisme|nationalistes]] en occident, qu'une redéfinition politique et [[sionisme|nationale]] de l'identité juive est mise en avant.

=== Les royaumes israélites ===
{{Article détaillé|Israël antique|Tribus d'Israël|Royaume d'Israël|Royaume de Juda}}
[[Fichier:Petrie 1897 plate14.png|vignette|gauche|230px|Transcription de la [[stèle de Mérenptah]].]]
La plus ancienne source documentaire extra-biblique sur les Israélites est la [[stèle de Mérenptah]], qui remonterait aux [[années 1210 av. J.-C.]] et a été trouvée en [[1896]] dans le sud de l'actuel [[Israël]]. Dans cette stèle, le pharaon [[Mérenptah]] proclame : {{citation|Israël est détruit, sa semence même n’est plus}}. Le déterminatif des hiéroglyphes signifiant Israël (un homme, une femme et les trois traits marquant le pluriel), précise que le mot désigne une population. On ignore la localisation exacte de cette population, son périmètre ethnique ou religieux, son statut politique, mais la stèle confirme l'existence assez ancienne d'un groupe humain de ce nom dans le paysage cananéen de l'époque.

On ignore la date exacte de rédaction des Livres de la Bible hébraïque. La tradition juive les tient pour contemporains des faits qu’ils rapportent, tandis que les biblistes non littéralistes y voient une rédaction progressive ayant débuté au {{-s|VII}} avec le [[Deutéronome]]<ref name="La Bible dévoilée, page 318">''La Bible dévoilée'', p. 318.</ref> et s’étalant ensuite sur trois siècles. Selon ces derniers, la Bible n’est donc pas un témoignage historique fiable, en particulier pour les périodes les plus anciennes, mais elle exprime fidèlement la vision de la communauté qu’avaient ses rédacteurs.

Dès les premiers Livres de la [[Torah]], les {{citation|[[Enfants d'Israël]]}}<ref>Par exemple, dans [[s:Genèse (complet)#Genèse 32|Genèse 32:32]]</ref> sont à la fois présentés comme un groupe religieux (pratiquant un culte monothéiste et comme un peuple, le {{citation|[[peuple d'Israël]]}}<ref>Par exemple [[s:Exode 13|Exode 13:17]] ou [[s:Exode 14|Exode 14:15]].</ref>. Leur dieu, dont le Nom ineffable est transcrit sous la forme du tétragramme [[YHWH]], les appelle {{citation|Mon peuple}}<ref>Par exemple [[s:Exode 3|Exode 3:7]].</ref>.

À ce stade, cependant, le « peuple d'Israël » n'est pas présenté comme une nation au sens étatique du terme. Cette notion apparaît dans les [[Nevi'im|Livres prophétiques]] avec le récit de la royauté de [[Saül]], datée par la tradition aux alentours de l’an 1000 AEC : {{citation|Samuel dit à tout le peuple : Voyez-vous celui que l’Éternel a choisi ? […] Et tout le peuple poussa des cris, et dit : Vive le roi !}}<ref>[[s:Premier livre de Samuel - Darby#Chapitre 10|Premier livre de Samuel 10:17]]</ref>.

À compter du livre de Samuel, la Bible affirme de façon permanente qu'il est de la volonté de Dieu que les Israélites soient son peuple, mais aussi qu'ils soient un royaume, sous une direction politique unique, la dynastie davidique dont viendra un jour futur le [[Messie dans le judaïsme|Messie]]<ref>cf. [[s:Isaïe 11|Isaïe 11:1]].</ref>.

[[Fichier:Map Israel Judea 926 BC-fr.svg|vignette|230px|gauche|Carte des royaumes de [[Judée]] et [[Samarie]] qui existaient selon la Bible en [[-926|926 av. J.-C.]] (les frontières sont seulement indicatives).]]

En pratique, ces principes ne sont que partiellement mis en œuvre : au niveau national, le royaume unifié d’Israël éclate à la mort de Salomon en deux royaumes israélites rivaux avec le [[Royaume d'Israël|royaume d’Israël]], ou de Samarie (du nom de sa capitale) au Nord de [[Pays de Canaan|Canaan]] et le [[royaume de Juda]] (du nom de la [[tribu de Juda|tribu royale]]) au Sud ; sur le plan religieux, le polythéisme est très présent au sein de la société israélite, tant au nord ({{citation|les enfants d'Israël firent en secret contre l'Éternel leur Dieu, des choses qui ne sont pas bien. […]. Ils fabriquèrent des idoles d'[[Astarté]], ils se prosternèrent devant toute l'armée des cieux, et ils servirent [[Baal]]}}<ref>Rois, 17-9 à 17-17.</ref>) qu’au sud (le [[Josias|roi Josias]] {{citation|ordonna […] de retirer du sanctuaire de Yahvé tous les objets de culte qui avaient été faits pour [[Baal]], pour [[Ashera]] et pour toute l'armée du ciel […]. Il supprima les faux prêtres que les rois de Juda avaient installés et qui sacrifiaient […] à [[Baal]], au soleil, à la lune, aux constellations et à toute l'armée du ciel. […] Il démolit la demeure des [[Histoire de la prostitution en Occident#La « prostitution sacrée »|prostituées sacrées]], qui était dans le temple de Yahvé […]}}<ref>Deuxième livre des rois, [[s:Deuxième livre des Rois#Deuxième livre des Rois 23|23:4 et suivants]].</ref>).

L’archéologie confirme ce polythéisme, montrant YHWH adoré avec d’autres dieux et déesses, comme Ashera (peut-être son épouse). Les ''[[Ostracon|ostraca]]'' de Kuntillet 'Ajrud, dans le désert du [[Sinaï]], datant du {{sav|VIII|e}} avant l'ère commune, portent ainsi l'inscription « ''bēraḫtī ʾetḫem lǝ-YHWH šomrōn'' [ou ''šomrēnū] u-l-Ašratō'' » (« Je vous ai bénis par YHWH de Samarie et Son Asherah » ou « Je vous ai bénis par YHWH notre gardien et Son Asherah », selon qu'on lise ''šomrōn'' : Samarie ou ''šomrēnū'' : notre gardien<ref>Voir entre autres ''la Bible dévoilée'' {{p.}}276.</ref>). On trouve aussi la mention « [[YHWH]] et son Ashera » sur une inscription datant de la monarchie tardive (vers -600) dans la région de la [[Shéphélah]] ([[royaume de Juda]])<ref>''La Bible dévoilée'', page 276.</ref>. En revanche, aucune archive connue des états de la région ne parle du royaume unifié de Saül, David et Salomon et seule la [[stèle de Tel Dan]] gravée au {{-s-|IX}} (ainsi que, selon certains, la [[stèle de Mesha]]) atteste l’existence de deux royaumes israélites dont l’un est dirigé par la « [[maison de David]] ».

[[Fichier:Levant 800-fr.svg|vignette|droite|230px|Frontières estimées des États du levant vers [[800 av. J.-C.]]]]

Nombre d’universitaires, dont l’archéologue [[Israël Finkelstein]] et l’historien [[Neil Asher Silberman]], en concluent que le royaume unifié est un mythe. Ils notent que les fouilles effectuées à Jérusalem dans les couches correspondant aux dates avancées par la Bible sont plus compatibles avec un statut de petit village qu’avec celui de capitale d’un royaume organisé et qu’elle n’y ressemble qu’au {{-s-|IX}} La Bible n’est, selon eux, qu’une construction nationale élaborée pour appuyer les ambitions du roi Josias ; d’anciennes traditions orales auraient été utilisées pour combiner en lui les caractéristiques des héros bibliques et des prophéties auraient été déclamées pour annoncer celui dont les auteurs attendaient qu’il soit le fameux Messie descendant de David, avant sa mort lors des campagnes du pharaon Nekao. De ce fait, les tribus du Nord sont décrites comme {{citation|désespérément enclines au péché}} et le polythéisme, présenté dans la Bible comme une régression par rapport à un [[monothéisme]] originel, serait au contraire la forme première des cultes israélites, combattue par un mouvement réformateur monothéiste<ref>[[La Bible dévoilée|''La Bible dévoilée, les nouvelles révélations de l'archéologie'']] Bayard, [[2002]], {{p.}} 155-156, 178 & 275.</ref>.

Les Israélites, au terme d'une évolution allant de la [[Genèse]] au [[premier livre de Samuel]] sont ainsi dotés d'une triple caractéristique par la Bible : ils sont un groupe religieux, un peuple et une nation, ou plus exactement un royaume (rapidement divisé).

Quelle que soit leur réalité historique, les récits intègrent deux idées :
* La première est que le destin des Israélites est de vivre dans un seul royaume, sous la seule dynastie légitime, celle de Juda<ref>{{citation|j’élèverai ta postérité après toi, […] et j’affermirai pour toujours le trône de son royaume. Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils. […] Ta maison et ton règne seront pour toujours assurés, ton trône sera pour toujours affermi.}}, [[s:Deuxième livre de Samuel#Deuxième livre de Samuel 7|2 Samuel 7: 12-16]].</ref>. En sortant de ce royaume, les habitants de Samarie divisent le peuple ;
* La seconde est qu'on peut être israélite tout en pratiquant le [[polythéisme]], même si on est alors un mauvais Israélite. Ce pluralisme religieux ne remet pas en cause l'appartenance commune au « peuple d'Israël », qui semble ainsi première.

=== Le premier exil et l'apparition des Juifs ===
[[Fichier:Carte-Empire néo-assyrien.png|vignette|Carte de la région vers [[700 av. J.-C.]], après l'expansion [[assyrie]]nne. La Samarie et Juda font partie de l'empire, Juda avec un statut de vassal et non de simple province.]]
{{Article détaillé|Histoire_des_Juifs_en_Irak#L'exil_de_Babylone{{!}}L'exil de Babylone|Diaspora juive}}

Le royaume de Samarie a été envahi et détruit par l'[[Assyrie]] en [[722 av. J.-C.]], qui en a fait une de ses provinces. Le royaume de Juda survécut jusqu'à sa destruction par les [[Babylone|Babyloniens]] en [[586 av. J.-C.]] et à l'exil d'une partie de sa population à [[Babylone]] (sans doute essentiellement l'élite). {{citation|Le {{-s-|VI}} a été décisif dans l'histoire des Juifs. En fait, on peut dire qu'il en constitue le véritable commencement, car il voit s'opérer une mutation fondamentale : la fin du temps des [[Hébreux]] et de l'[[hébraïsme]], la naissance du temps des Juifs et du judaïsme}}<ref>''Une histoire des Juifs'', {{p.}}53, Le livre de poche, 1970.</ref>. Le destin des Israélites du Sud, en particulier de l'élite déportée en [[Mésopotamie]] devient totalement distinct de celui des Israélites du Nord.

La population installée à Babylone semble avoir rompu de façon définitive avec le polythéisme. La Bible cesse en effet ses accusations régulières sur ce thème. Les formes fondamentales du monothéisme juif semblent s'être définitivement imposées dans l'épreuve de l'exil.

Les Juifs ne seront plus indépendants avant la [[Hasmonéens|monarchie hasmonéenne]], vers [[140 av. J.-C.]] Ils ne vivront plus exclusivement en [[Judée]], mais se répandront progressivement à travers le Moyen-Orient à partir de la [[Mésopotamie|Babylonie]].

==== Israélites et Samaritains ====
Après la [[Exil à Babylone|libération des exilés]] par l'Empereur perse [[Cyrus II]] en [[537 av. J.-C.]], celui-ci leur donne la permission de retourner dans leur pays d'origine et de rebâtir le [[temple de Jérusalem]] détruit en 586. Les populations de l'ancien royaume de Samarie proposent alors leur aide. Celle-ci est refusée<ref>{{citation|Les ennemis de [[Tribu de Juda|Juda]] et de [[Tribu de Benjamin|Benjamin]] [les deux tribus du Sud] apprirent que les fils de la captivité bâtissaient un temple à l'Éternel […]. Ils vinrent auprès de [[Zorobabel (gouverneur)|Zorobabel]] et des chefs de familles, et leur dirent : Nous bâtirons avec vous […]. Mais [[Zorobabel (gouverneur)|Zorobabel]], Josué, et les autres chefs des familles d'Israël, leur répondirent : Ce n'est pas à vous et à nous de bâtir la maison de notre Dieu ; nous la bâtirons nous seuls à l'Éternel}}, [[Livre d'Esdras]] 4-1 à Esdras 4-4.</ref>, et les [[Samaritains]] sont accusés de ne pas être de purs Israélites, mais des immigrants d'origine assyrienne imitant les Israélites : {{citation|Le roi d'Assyrie fit venir des gens […] et les établit dans les villes de Samarie à la place des enfants d'Israël […]. Ils craignaient aussi l'Éternel […] et ils servaient en même temps leurs dieux d'après la coutume des nations d'où on les avait transportés}}<ref>[http://www.sefarim.fr/Proph%E8tes_Rois%202_17_23.aspx 2 Rois 17:23-41].</ref>.

L'exil a en effet modifié les identités ethno-religieuses. Pour les anciens exilés de [[Babylone]], la [[terre d'Israël]] est mal connue. Les anciennes définitions sont réinterprétées. La [[captivité de Babylone]] a créé les Juifs au sens actuel du terme. Les populations se réclamant des anciens Israélites sont maintenant réparties en deux groupes pratiquant des religions proches : les Judéens et les Samaritains, toutes deux sous domination perse, et plus tard [[Séleucides|séleucide]].

Deux éléments semblent marquants dans la rupture :
* les [[Samaritains]] ont placé leur temple sur le [[mont Garizim]], quand les Juifs ont placé le leur à [[Jérusalem]] ;
* les Samaritains sont accusés de n'être pas d'ascendance israélite, mais de se contenter de se comporter comme des Israélites.

Une autre accusation juive existe, celle de pratiquer le [[polythéisme]]. Elle ne semble cependant pas suffisante à justifier la divergence. En effet, le [[traité mineur]] ''Massekhet Koutim''<ref>''maseḫet kūtīm'' », Kirchheim, ''Septem Libri parvi Talmudici'', {{p.}}31-36.</ref> du [[Talmud]] de Jérusalem admet que les [[Samaritains]] ne sont plus polythéistes<ref group=note>Le Talmud de Jérusalem reprend beaucoup moins fréquemment l'accusation de polythéisme que le Talmud de Babylone. Il semble que la proximité géographique entre ses rédacteurs et les Samaritains leur ait permis de mieux vérifier les anciennes accusations du {{Lequel|Livre des Rois}}.</ref>. Mais l'accusation de ne pas être d'ascendance israélite subsiste. Avec l'importance du mont Garizim, elle apparaît donc comme centrale dans le rejet.

C'est à la fois la religion, la politique et la notion de peuple qui fonde donc le rejet des [[Samaritains]] et la structuration d'une identité juive distincte. Elle est non seulement celle de monothéistes qui suivent la [[Bible]] (comme les Samaritains), mais qui affirment également au moins trois fortes spécificités : de meilleures pratiques religieuses (comme la centralité du temple de Jérusalem), une fidélité politique et « nationale » au royaume Judéen<ref>En particulier sous la « restauration » hasmonéenne, période ou les relations avec les Samaritains semblent politiquement particulièrement mauvaises. Voir par exemple le Premier [[livre des Maccabées]] 3-10, ou la destruction du temple samaritain par Jean Hyrcan vers -108.</ref> et l'appartenance à un peuple nettement différencié par son origine supposée (les « vrais » Israélites).

=== Le temps du Talmud ===
{{Article détaillé|Zélotes|Sadducéens|Pharisiens|Judaïsme hellénistique|Talmud}}

Les Juifs de Judée deviennent minoritaires dans le judaïsme global. Selon un recensement mené à la demande de l’[[Claude (empereur romain)|empereur Claude]] ({{s-|I}}), seuls trente pour cent des Juifs de l’Empire vivent dans la [[Provincia Iudea]] tandis que la majorité des communautés vit en [[Mésopotamie]] et en [[Empire perse|Perse]]<ref name="eisenberg-p-122">Josy Eisenberg, ''Une histoire des Juifs'', page 122.</ref>, en [[Asie Mineure]] et [[Juifs de l'Égypte hellénistique et romaine|en Égypte]], où les [[Judaïsme hellénistique|Juifs hellénisés]] prospèrent.

La définition strictement nationale du « peuple juif » (une langue, un territoire, une direction politique) s'estompe donc. Malgré quelques principes généraux (centralité de [[Jérusalem]]<ref group=note>Toutefois disputée par certains Juifs d'Éléphantine, qui ont érigé un Temple à [[YHWH|YWH]]</ref>, Dieu Un et Unique, destin particulier du peuple Juif), le judaïsme du [[Second Temple de Jérusalem|Second Temple]] (de 515 av. J.-C. à 70 ap. J.-C.) éclate et se dilue en une multitude de courants et de sectes. Certains se reconnaissent dans les [[rabbin|Rabbanim]]<ref>« Maîtres » de la tradition juive, c'est-à-dire des érudits, souvent issus du peuple, et non des couches sacerdotales de la population)</ref>, d'autres dans les [[cohen (judaïsme)|prêtres]] du Temple, certains acceptent la [[Torah orale]], d'autres non, certains acceptent des livres de la Bible que d'autres rejettent (Voir les livres acceptés par la version grecque de la [[Septante]] et rejetés par le ''[[Tanakh]]'' hébraïque, les livres "intertestamentaires", les [[livres deutérocanoniques]]), certains professent l'éternité du monde quand d'autres sont créationnistes, certains professent l'immortalité de l'âme ([[pharisiens]]) que d'autres rejettent ([[sadducéens]]<ref group=note>D'après les évangiles et [[Flavius Josèphe]].</ref>), certains se montrent ouverts aux convertis quand d'autres les rejettent, certains se montrent ouverts à la [[Époque hellénistique|culture hellénistique]] (dominante dans le Moyen-Orient de l'époque), que d'autres se font un point d'honneur de refuser.

Après la destruction du [[second Temple de Jérusalem]] en l'an [[70]] ap. J.-C., ce judaïsme éclaté perd son autorité centrale. Le peuple juif perd aussi progressivement son État, réduit d'abord au statut de royaume vassal par les [[Romains]], puis finalement supprimé pour devenir une simple province. Enfin, une nouvelle religion apparaît, le christianisme. Issu du judaïsme, dont il tempère les règles strictes (respect du [[Shabbat]], [[circoncision]], [[cacheroute|interdits alimentaires]], [[aniconisme|interdiction des images]]<ref group=note>Sur un judaïsme avec images au {{s-|II}}, voir [[Synagogue de Doura Europos]]</ref>…) le [[christianisme primitif]] met l'universalisme en avant. Les références au « peuple juif » et au « [[royaume de Juda]] » (dont le rétablissement était espéré par les Juifs) en disparaissent dès la fin du {{Ier siècle}}.

Le judaïsme pharisien, qu'on peut désormais qualifier d'orthodoxe (le terme n’est utilisé qu'à partir du {{XIXe siècle}}), acte parallèlement la fin pratique de la dimension nationale du fait juif : il devient interdit, après la fin des [[Zélotes]] (en [[67]]-[[73]] ap. J.-C.) puis l'écrasement de la [[révolte de Bar Kokhba]] (en [[132]]-[[135]] av. J.-C.), de [[trois serments|« se rendre en terre d’Israël comme une muraille »]] et, ''a fortiori'', de combattre pour le rétablissement d’un État juif<ref>Kavon, Eli, ''[http://www.highbeam.com/doc/1G1-166933960.html Tisha B'Av Meditation: Bar Kokhba: rebel hero or failed Messiah?]'', 1/7/2007, consulté le 23/10/2009</ref>{{,}}<ref>Bryan Blondy, ''[http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1251804529782&pagename=JPArticle%2FShowFull Archaeologists find 120 coins from the Bar Kokhba Revolt era]'', in ''Jerusalem Post'', 9/09/2009, consulté le 23/10/2009</ref>. Ces défaites sont interprétées comme une manifestation du refus divin de rétablir la souveraineté juive sur la [[Terre sainte]]. En théorie l'idée nationale est cependant conservée, puisque la création d'un nouveau royaume d'Israël reste attendue pour l'avènement des [[temps messianiques]].

Sans doute par compensation à cette évolution, le [[judaïsme orthodoxe]] a par contre conservé et même renforcé la définition des Juifs en tant que peuple, freinant fortement les [[conversion au judaïsme|conversions au judaïsme]], perçues comme un facteur de dilution. Assez nombreuses dans l'Antiquité<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}128.</ref>, celles-ci deviennent marginales, renforçant le particularisme ethnique.

Privé de centralité religieuse et politique, menacé par le [[prosélytisme]] chrétien, le [[judaïsme]] va se restructurer en profondeur.

Devant la menace de dilution et d'oubli de la tradition, les [[Hazal|Sages pharisiens]] décident de mettre la [[Torah orale]] par écrit, rompant ainsi avec un tabou ancien<ref>Guittin 60b ; [[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}178.</ref>. La ''[[Mishna]]'' est alors rédigée, au {{IIe siècle}}, par les ''[[tannaïm]]''. Elle {{citation|se présente comme un code de loi, en quelque sorte les décrets d'application de la législation biblique. Elle est divisée en six parties […] 1. les lois agricoles ; 2. les fêtes ; 3. la législation familiale ; 4. le droit civil et pénal ; 5. le culte du temple ; 6. les lois de pureté}}<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}178.</ref>. Entre le {{sp-|II|et le|V}}, chaque article de la ''[[Mishna]]'' est commenté en détail dans la ''[[Gémara]]''<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}179.</ref>. {{citation|C'est à l'ensemble ''Mishna'' (lois) et ''Gémara'' (commentaire des lois […]) que l'on donna le nom de Talmud}}<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}180.</ref>, dont il existe deux versions : le [[Talmud de Jérusalem]] et [[Talmud de Babylone|celui de Babylone]], issus des académies religieuses de ces deux grands centres d'étude, et achevées aux {{s2-|IV|V}}.

À l'issue de ce travail, le visage du judaïsme a changé, les divergences d'interprétations entre sectes semblant appartenir au passé, au bénéfice d'un solide ''corpus'' de règles religieuses unifiées.

Fort de ses adaptations face à la destruction de l'État juif, c'est le judaïsme orthodoxe qui va être la structuration idéologique principale des deux mille ans d'existence juive post-exilique.

=== De l'Angleterre à la Chine ===
{{Article détaillé|Ashkénaze|Séfarade|Juifs éthiopiens|Histoire des Juifs en Chine|Histoire des Juifs en Inde}}
[[Fichier:2005 1223 iran faith 600.jpg|vignette|Un Juif en prière dans une [[synagogue]], en [[Iran]], en 1999.]]
[[Fichier:Chisinau jew.jpg|vignette|Un Juif de [[Chişinău]] ([[Moldavie]]), vers 1900.]]
Les Juifs se sont très largement répandus sur la planète, de l'Angleterre ou du [[Histoire des Juifs au Maroc|Maroc]] à la [[Juifs en Chine|Chine]], de la [[Histoire des Juifs en Pologne|Pologne]] à l'[[Juifs éthiopiens|Éthiopie]].

Cependant, l'essentiel de cette dispersion est postérieure au triomphe religieux des pharisiens, entre les {{s2-|II|IV}}. À cette date, les Juifs étaient encore essentiellement répandus au Moyen-Orient et dans le bassin méditerranéen<ref>[[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', {{p.}}120.</ref>. On peut avoir une idée de la répartition des Juifs en Europe occidentale avant les grandes [[Expulsion des Juifs|expulsions]] de la fin du [[Moyen Âge]] en consultant la [[Modèle:Carte d'Europe occidentale des rues des Juifs|carte des rues des Juifs en Europe occidentale]].

Quand l'expansion vers l'Europe, l'Inde ou la Chine commence, les différentes sectes juives ont déjà disparu au profit du [[judaïsme pharisien]], nouveau [[judaïsme orthodoxe]]. De ce fait, fortement structurées par les [[Talmud]]s, les communautés de plus en plus dispersées n'ont pas éclaté en groupes religieux rivaux, les pratiques restant assez homogènes dans l'espace et dans le temps. On peut citer l'exception des ''[[Juifs éthiopiens]]'', dont nul ne connaît clairement l'origine, ou celle des groupes en cours d'assimilation lors de leur redécouverte par le judaïsme (comme les ''[[Bene Israël]]'' des Indes), dont la « déviation » venait plus de l'oubli que d'une volonté d'innovation religieuse.

La seule véritable contestation interne au judaïsme unifié par les [[pharisiens]] sera celle du [[Karaïsme]], un mouvement religieux surtout influent entre les {{s2-|VIII|XI}}, contestant la validité de la [[Torah orale]].

Si les caractéristiques religieuses des populations dispersées sont restées assez stables, leurs caractéristiques ethniques (apparences physiques) se sont cependant modifiées, par conversion, viol ou mariages mixtes, mais sans modifier de façon notable la définition traditionnelle du Judaïsme.

=== La ''Haskala'', et ses conséquences ===
{{Article détaillé|Haskala|Judaïsme réformé|Mouvement Massorti}}
[[Fichier:Moses Mendelson P7160073.JPG|vignette|[[Moses Mendelssohn]], le fondateur de la ''[[Haskala]]''.]]

==== Avant la ''Haskala'' ====
La culture des Juifs fut longtemps celle du ghetto et du statut de [[dhimmi]]. Les repères matériels de la politique et du culte ayant été détruits, ceux-ci s'étaient déplacés vers les domaines de l'étude et la religion. Les persécutions, expulsions et massacres qui alternaient avec des périodes de calme relatif étaient vécues comme l'accomplissement des paroles du Deutéronome {{citation|L’Éternel te dispersera parmi tous les peuples, d’une extrémité de la terre à l’autre […] L’Éternel rendra ton cœur agité, tes yeux languissants, ton âme souffrante}}<ref>[[s:Deutéronome 28|Deutéronome chap 27-30, notamment 28:64]].</ref>. L'échec des révoltes menées par les [[Zélotes]] puis [[Shimon bar Kokhba]] avaient conforté le peuple dans cette perception d'un exil voulu par Dieu, et le [[Messie]] fils de David, de figure politique qu'il était, avait été transmué en personnage [[eschatologie|eschatologique]]. Les Juifs se voyaient donc comme un {{citation|peuple au sein des nations}}, maintenu par le judaïsme (qu'on n'appelait pas encore orthodoxe), attendant patiemment sa délivrance de [[Dieu]].

==== La ''Haskala'' ====
Sous l'influence de la [[philosophie des lumières]], un courant intellectuel juif apparaît à la fin du {{XVIIIe siècle}}. L'idée fondamentale de la ''[[Haskala]]'' est la sortie du [[ghetto]], l'entrée dans la modernité occidentale, à travers une éducation non exclusivement religieuse, l'initiation à l'économie moderne, et grâce à l'amélioration des relations entre les Juifs et les peuples au sein desquels ils vivent. Ce courant va susciter plusieurs réactions au sein des Juifs, les conduisant parfois à des modifications profondes de la perception de leur identité.

==== La réforme du judaïsme ====
Le mouvement réformé apparaît en [[Allemagne]] dans la première moitié du {{XIXe siècle}}. Le [[judaïsme réformé]], fortement influencé par la ''[[Haskala]]'', est en fait composé de divers courants, considérant le judaïsme comme formé d'un noyau moral à conserver et d'une écorce rituelle à abroger ou à réformer. La notion de « peuple juif » elle-même est limitée, voire contestée, au nom d'une meilleure intégration dans les sociétés occidentales. Les Juifs doivent se comporter, s'exprimer, s'éduquer et s'habiller comme leurs concitoyens, renoncer à leur particularisme culturel, à leurs langues (comme le [[yiddish]]), à leurs vêtements traditionnels, à leurs quartiers spécifiques, et le [[judaïsme]] doit devenir une religion privée, en accord avec la société et ses valeurs. En France, où il prend le nom de [[judaïsme libéral]], le judaïsme réformé a eu pour précurseur [[Olry Terquem (mathématicien)|Olry Terquem]] qui s'employa à traduire et à diffuser les idées réformistes de Berlin.

Le culte est alors réformé sur le modèle protestant, la [[cacherout]] (l'ensemble des lois alimentaires juives) est majoritairement oubliée et l'abandon des pratiques traditionnelles va chez certains jusqu'à proposer l'abandon du [[chabbat]] et de la [[circoncision]]. La [[liturgie]] est simplifiée, les livres de prières (''[[siddour]]'') sont rédigés en [[allemand]] et non en [[hébreu]], les [[offices dans le judaïsme|services]] abrégés, enrichis d'un sermon et d'un accompagnement musical. De cette redéfinition du fait religieux juif axée sur l'adhésion à une religion intériorisée, il ressort que la dimension de « peuple séparé » doit disparaître ou être atténuée.

L'impact de la réforme provoque alors la formation de nouveaux courants religieux, favorables ou opposés à celle-ci.

Elle engendre d'abord l'[[ultra-orthodoxie juive]], qui prône l'exact inverse des valeurs de la réforme, en adoptant un séparatisme assez strict, et en renforçant la pratique du [[judaïsme]] au prix d'une rupture avec la modernité.

Elle est également rejetée par les « [[judaïsme orthodoxe moderne|orthodoxes modernes]] », qui se laissent néanmoins pénétrer par certaines idées de la ''[[Haskala]]'', conciliant une vie moderne avec la tradition.

En réaction à la réforme, mais également au durcissement de l'[[haredim|orthodoxie]], naît la critique positive-historique du rabbin [[Zacharias Frankel]] qui tente dans la seconde moitié du {{XIXe siècle}} de concilier tradition et modernité. Ce courant, partisan d'une plus grande souplesse rituelle que les orthodoxes, a cependant une vision du judaïsme assez similaire, notamment dans sa dimension politique. Cette opinion « centriste » s'individualise aux [[États-Unis]] en 1902 sous le nom de ''[[Judaïsme conservateur|Conservative Judaism]]''.

==== Le nationalisme ====
{{Article détaillé|Histoire du sionisme|Sionisme|Antisémitisme}}
La ''Haskala'' a exprimé à l'origine une volonté de faire des Juifs des citoyens comme les autres mais l’une de ses interprétations sera dans la seconde moitié du {{XIXe siècle}} d'en faire un peuple comme les autres, c'est-à-dire doté d'un État.

Historiquement, les prophètes de l'[[exil à Babylone]] (notamment [[Ezéchiel]]) furent les premiers à exprimer la nostalgie de [[Sion (Bible)|Sion]]. Sous leur influence religieuse, un modeste noyau de Juifs demeura toujours en [[terre d’Israël]] et des petits groupes de juifs religieux « [[Aliyah|montaient]] » régulièrement en terre d’Israël depuis l’Antiquité, souvent après des accès de persécutions anti-juives et surtout vers les villes saintes de [[Safed]], [[Tibériade]], [[Hébron]] et [[Jérusalem]]. Cependant, ces déplacements n'impliquaient aucun projet politique et une tradition talmudique assez répandue jugeait ''a contrario'' qu’une arrivée massive des Juifs sur la terre ancestrale enfreindrait les [[trois serments]] que Dieu avait fait jurer au peuple juif et aux nations. Il était certes enseigné que « les [[eschatologie juive|temps messianiques]] auront lieu lorsque les Juifs regagneront leur indépendance et retourneront tous en terre d'Israël<ref>([[Maïmonide]], ''[[Mishneh Torah]], Hilkhot Melakhim'', chapitre 12.</ref> » mais l’espoir se résumait le plus souvent à une prière prononcée en concluant le [[Séder de Pessa'h|''séder'' de ''Pessa'h'']], « L'an prochain à Jérusalem ».

Le [[sionisme]] des débuts est d'une autre nature. Sous l'influence de la [[Révolution française]], le [[nationalisme]] moderne se répand dans toute l'Europe au cours du {{s-|XIX}}, particulièrement parmi les peuples sans état national ([[Pologne|Polonais]], [[Irlande (île)|Irlandais]] ou [[Hongrois]]), ou divisés en plusieurs États ([[Allemagne|Allemands]], [[Italie]]ns). L'idée nationaliste finit par toucher les Juifs, privés d'État et même de territoire. Il devient particulièrement populaire en [[Europe de l'Est]], où les Juifs n’ont, au début du {{XXe siècle}}, pas encore été émancipés et sont de plus soumis à la pression de l’[[antisémitisme]] et des [[pogrom]]s. À la fin du {{XIXe siècle}}, les thématiques du « retour à Sion » se traduisent peu à peu en une idée politique qui se détache progressivement du legs traditionnel. Ainsi, [[Moses Hess]], le précurseur du [[sionisme travailliste]], prend soin d’adjoindre à son ''Rome et Jérusalem'' un opuscule du rabbin [[Samuel Mohaliver]] afin de justifier son projet. De même, la première organisation qu'on peut qualifier de « sioniste », les [[Amants de Sion]], compte dans ses rangs les rabbins [[Tzvi Hirsh Kalisher]], [[Yitzchak Yaacov Reines]] et [[Yehiel Michael Pines]].

[[Fichier:Theodor Herzl retouched.jpg|vignette|Theodor Herzl, créateur de l'[[Organisation sioniste mondiale]], en [[1897]].]]

Cependant, l'[[Organisation sioniste mondiale]], créée en [[1897]] par [[Theodor Herzl]], entend moins rétablir le culte des offrandes (comme le souhaitait le rabbin Kalischer) que répondre à la « question juive », après que l'[[affaire Dreyfus]] a, selon Herzl, prouvé l’échec de l’assimilation en France, dans le pays même qui avait été le premier à émanciper les Juifs, en [[1791]].

Le mouvement politique fondé par Herzl obtient, en s'appuyant sur les ambitions [[colonialisme|coloniales]] britanniques au [[Moyen-Orient]], un « Foyer national juif » en Palestine par la [[Déclaration Balfour de 1917|déclaration Balfour]] (1917), la [[Conférence de San Remo (1920)|conférence de San Rémo]] (1920) et le mandat de la [[Société des Nations]] (1922). [[Palestine mandataire|La Palestine est alors placée sous mandat britannique]].

De 1918 à 1948, la population juive sur le territoire de la Palestine mandataire passe de {{formatnum:83000}} à {{nombre|650000|personnes}} du fait d’un important [[taux de natalité]] mais aussi et surtout d'une forte [[immigration]] motivée par l’antisémitisme et les troubles politiques en Europe.

Les Juifs des [[Yichouv|anciennes communautés de Palestine mandataire]], très religieux, ne se mélangent pas à ces nouveaux immigrants, relativement indifférents voire, pour certains, vigoureusement hostiles à la tradition (cette hostilité est souvent l’apanage de courants de gauche, tels que les ''[[Poale Sion]], [[Hachomer Hatzaïr]]'' ou le [[sionisme libertaire]] ; cependant, le petit courant ultra-nationaliste des [[Cananéens (politique)|Cananéens]] se réclamera du [[paganisme]] et d'une identité hébraïque non juive, appelant à un dépassement du sionisme en faveur d'une identité israélienne/hébraïque détachée de la diaspora). Ils sont également vilipendés par la plupart des autorités spirituelles de l’époque<ref>Histoire universelle des Juifs publiée sous la direction d'[[Élie Barnavi]] en 1992, p. 198.</ref> : [[Samson Raphaël Hirsch]] se distancie du projet sioniste (Amants de Sion y compris) en invoquant les trois serments ; pour [[Elhanan Wasserman]], ils sont l’{{citation|ennemi de l’intérieur}} et d’autres estiment que la conférence de San Remo est {{citation|un clin d’œil de la providence divine mais [que les sionistes] l’ont ruiné}}<ref>{{Lien web|langue=en|titre=Rabbi Samson Raphael Hirsch, Torah leadership for our times|url=http://www.ou.org/pdf/ja/5769/fall69/18-27.pdf|site=ou.org}}</ref>. Cependant, le sionisme trouve son défenseur en la personne du rabbin [[Abraham Isaac Kook]]. Autorité respectée, il articule une synthèse entre [[sionisme religieux|sionisme et tradition]], faisant ressortir les nombreux points communs entre celle-ci et la praxis sioniste (qu’il n’épouse pas). Il prédit que le repeuplement juif en terre d’Israël, même s'il est conduit par des {{citation|athées et des blasphémateurs}}, amènera avec le temps à faire émerger {{citation|la dimension religieuse et spirituelle du projet sioniste}}<ref>Arthur Hertzberg, Lights for Rebirth, Jewish Publication Society, {{p.|426}}</ref>. Cependant, il ne parvient pas à infléchir la position de l’''[[Agoudat Israel]]'', fondée en Pologne en 1912 par diverses mouvances orthodoxes (dont les mouvements hassidiques de [[Satmar]] et {{Lien|langue=en|fr=Toldos Aharon}}) pour s’opposer au sionisme.

La [[Shoah]], destruction massive du [[Juifs et judaïsme en Europe|judaïsme diasporique européen]], modifie fortement le cours des choses. Au cours de celle-ci, le Juif est défini par des critères [[racisme|raciaux]] plutôt que religieux (on peut lire dans cette tendance de l’[[antisémitisme]] moderne, par opposition à l'[[antijudaïsme]] religieux traditionnel, l’influence des nationalismes européens né à la fin du {{XVIIIe siècle}}, volontiers laïques). Privés de leurs droits puis ghettoïsés tandis que la plupart des pays opposés à Hitler leur ferment les portes, beaucoup se rallient au sionisme, y compris dans les milieux religieux, à l’exemple du rabbin {{Lien|langue=en|fr=Yissachar Shlomo Teichtal}} qui décide que l’installation des Juifs, même sionistes, en Israël ne conduit pas à la perte du peuple juif mais à son salut.<br>Confrontés à l’antisémitisme ambiant après la fin de la guerre, de nombreux survivants choisissent de rejoindre le foyer national juif, adhérant au sionisme laïc ou au sionisme religieux. Au sein même de l’orthodoxie et d’une partie de l’[[haredim|ultra-orthodoxie]] juives, on révise ses positions : beaucoup perçoivent la Shoah et les évènements qui l’ont précédée comme une rupture des trois serments par les nations qui avaient {{citation|promis de ne pas opprimer Israël trop durement}} et l’''Agoudat Israël'' elle-même devient « a-sioniste » plutôt qu’antisioniste. En réaction, les pans de l’ultra-orthodoxie demeurés fidèles à leurs idées premières se fédèrent et fondent la ''[[Edah Haredit]]''.

=== La création de l'État d'Israël ===
{{Article détaillé|Plan de partage de la Palestine mandataire|Guerre israélo-arabe de 1948-1949|Histoire de l'État d'Israël|Loi du retour}}
[[Fichier:Declaration of State of Israel 1948 2.jpg|vignette|[[David Ben Gourion]] prononçant la déclaration d'indépendance.]]

Le 15 mai 1948 est proclamé l'État d'Israël. La [[s:Déclaration d'indépendance de l'État d'Israël|déclaration d'indépendance]] du 14 mai indique {{citation|''[[Eretz Israël]]'' est le lieu où naquit le peuple juif. C'est là que se forma son caractère spirituel, religieux et national. […] Contraint à l'exil, le peuple juif demeura fidèle au pays d'Israël à travers toutes les dispersions, priant sans cesse pour y revenir, toujours avec l'espoir d'y restaurer sa liberté nationale. […] C'est de plus, le droit naturel du peuple juif d'être une nation comme les autres nations et de devenir maître de son destin dans son propre État souverain. […] L'État d'Israël sera ouvert à l'[[Aliyah|immigration des Juifs]] de tous les pays […] il garantira la pleine liberté de conscience, de culte, d'éducation et de culture. […] Confiant en l'Éternel tout-puissant, nous signons cette déclaration sur le sol de la patrie}}<ref>[[s:Déclaration d'indépendance de l'État d'Israël]].</ref>.

Les références au « peuple juif » (terme utilisé huit fois dans le texte) sont essentiellement faites sous l'angle national : les termes « nation », « national », « pays » ou « État » appliqués au « peuple juif » ou à la « terre d'Israël » sont utilisés 39 fois.

À l'inverse, les références à la religion juive sont limitées à trois passages. Il est au départ fait mention du {{citation|caractère spirituel, religieux et national}} du peuple juif, qui a fait {{citation|don de la Bible au monde entier}}. Il est plus loin indiqué que {{citation|le peuple juif demeura fidèle au pays d'Israël à travers toutes les dispersions, priant sans cesse pour y revenir}}, mais la notion de prière peut ici s'interpréter de façon religieuse ou laïque. La dernière allusion au religieux est aussi la plus appuyée, puisqu'elle indique que les signataires de la déclaration d'indépendance sont {{citation|confiants en l'Éternel tout-puissant}}.

La déclaration d'indépendance reprend la démarche qui était majoritairement celle du [[sionisme]] depuis son origine : renforcer fortement la dimension nationale du fait juif (la notion de peuple débouchant pour les sionistes de façon étroite sur la notion de nation), et atténuer sa dimension religieuse, mais sans la nier.

La première version de la [[loi du retour]] (1950), précise que tout Juif a droit à l'émigration vers [[Israël]], mais ne précise pas ce qu’''est'' un Juif. Les premières instructions ministérielles données indiquaient d'ailleurs que toute personne revendiquant de bonne foi sa judaïté devait être acceptée. L’État juif refusait de rentrer ainsi dans une définition religieuse de la judaïté, et insistait plutôt sur une vision plus nationaliste : le sentiment commun d'appartenance.

Cette vision est également pour une bonne part à l'origine de l'évolution de la loi à la suite de l'affaire du « frère Daniel », né [[Oswald Rufeisen]], ancien militant sioniste converti au [[catholicisme]]. Selon la ''[[Halakha]]''<ref>[[Talmud de Babylone|T.B]] [[Sanhédrin (traité)|Sanhédrin]] 44a</ref>, il reste Juif indépendamment de sa religion. Mais l’État d'Israël ne voulait pas se retrouver avec des « Juifs chrétiens » ou des « Juifs musulmans » officiellement reconnus. L'application stricte de la ''[[Halakha]]'' aurait abouti paradoxalement à une rupture totale du lien entre les notions de Juifs en tant que peuple et de juifs en tant que religion, les Juifs devenant purement un peuple. C'est dans ce but que fut voté l'amendement de 1970 qui précise {{citation|« un Juif » désigne une personne née d’une mère juive ou convertie au judaïsme et qui ne pratique pas une autre religion}}<ref name="knesset">Voir la page en anglais sur le site de la [[Knesset]] : [http://www.knesset.gov.il/laws/special/eng/return.htm].</ref>.

Depuis 1970, l'État est en conflit larvé avec les orthodoxes à propos de cet amendement, ceux-ci réclamant, sans succès, qu'il soit précisé dans la loi que seules les conversions faites selon la ''[[Halakha]]'' des orthodoxes sont acceptées. Ce qui représenterait une rupture avec le puissant judaïsme américain, majoritairement [[judaïsme libéral|réformé]]. Outre ce refus, l'État a aussi accepté de reconnaître comme Juifs les [[Samaritains]] et les [[Karaïtes]], petites communautés rejetées par les orthodoxes.

Dans la tension ancienne entre définition des Juifs en tant que [[peuple]]/ [[nation]], et celle des juifs en tant que religion, l'État d'[[Israël]] favorise donc nettement une vision nationale du fait juif, refusant à ce titre l'application stricte des lois religieuses, mais prenant également bien soin de ne pas rompre avec la religion juive. Celle-ci garde d'ailleurs un statut officiel : le rabbinat orthodoxe est une institution d'État, et les [[rabbin]]s orthodoxes ont le monopole du mariage des Juifs vivant en [[Israël]], même des non-croyants.

== Qui est juif : religion juive et appartenance juive ==
{{article détaillé|Qui est juif ?}}

Jusqu'à la seconde moitié du {{s-|XVIII}}, les termes « Juifs » et « adhérents au judaïsme » étaient pratiquement synonymes<ref>Du moins quand ces termes étaient pris au sens propre. Il existait des sens figurés assez nombreux, généralement péjoratifs. Ainsi, pour le Dictionnaire de l'Académie française (1694) :
{{début citation}}- JUIF. s. m. On ne met pas icy ce mot comme le nom d'une Nation; mais parce qu'il s'employe figurément en quelques phrases de la Langue. Ainsi on appelle, Juif, un homme qui preste à usure. C'est un Juif, il preste à dix pour cent.<br />
- On dit prov. qu'Un homme est riche comme un Juif, pour dire, qu'Il est fort riche. Et cela ne se dit guère que d'un gros Marchand, d'un Banquier &c.<br />
- On dit aussi prov. d'Un homme qui va & vient sans cesse çà & la, que C'est le Juif errant.<br />
- Judaïque. adj. de tout genre. Qui appartient aux Juifs. La Loy Judaïque. les Antiquitez Judaïques.<br />
- Judaïser. v. n. Suivre & pratiquer en quelques points les cérémonies de la Loy Judaïque. C'est Judaïser que de garder le jour du Sabbat. Ces Hérétiques Judaïsoient en s'abstenant de manger de la chair de pourceau.<br />
- Judaïsme. s. m. La Religion des Juifs. Faire profession du Judaïsme.{{fin citation}}</ref>.

Cette identité religieuse n'était pas absolue. Ainsi, selon Daniel Boyarin, une interrogation sur la distinction entre la notion de Juif et de judaïsme existait dans l’Antiquité après [[Platon]] chez les Juifs hellénisés d'[[Alexandrie]]<ref>Daniel Boyarin, A radical Jew: Paul and the politics of identity, {{date|14 octobre 1994}}, [[University of California Press]], [[Berkeley (Californie)]], {{ISBN|978-0-520-08592-3}}, [http://texts.cdlib.org/view;jsessionid=CVFQtGjpR4aPh1TA?docId=ft7w10086w&query=&brand=ucpress consultable en ligne] {{p.}}13–38 : {{citation|''Paul was motivated by a Hellenistic desire for the One, which among other things produced an ideal of a universal human essence, beyond difference and hierarchy. This universal humanity, however, was predicated (and still is) on the dualism of the flesh and the spirit, such that while the body is particular, marked through practice as Jew or Greek, and through anatomy as male or female, the spirit is universal. Paul did not, however, reject the body — as did, for instance, the gnostics — but rather promoted a system whereby the body had its place, albeit subordinated to the spirit. Paul's anthropological dualism was matched by a hermeneutical dualism as well. Just as the human being is divided into a fleshy and a spiritual component, so also is language itself. It is composed of outer, material signs and inner, spiritual significations. When this is applied to the religious system that Paul inherited, the physical, fleshy signs of the Torah, of historical Judaism, are re-interpreted as symbols of that which Paul takes to be universal requirements and possibilities for humanity.''}}<br>({{citation|Paul était motivé par un désir hellénistique pour l'Un, ce qui produit entre autres l'idéal d'une essence humaine universelle au-delà des différences et hiérarchies. On prêchait, et on le fait toujours, cependant à cette humanité universelle la dualité entre esprit et chair telle que bien que le corps soit particulier, marqué par la pratique en tant que Juif ou que Grec, et par l'anatomie comme mâle ou femelle, l'esprit est universel. Paul ne rejetait cependant pas le corps — comme le faisaient les gnostiques — mais promouvait en lieu et place un système dans lequel le corps avait sa place, bien que subordonné à l'esprit. Le dualisme anthropologique de Paul s'accompagnait d'un dualisme herméneutique. De même que l'être humain est divisé en composantes corporelle et spirituelle, le langage l'est lui-même. Il est composé de signes matériels extérieurs et de significations spirituelles intérieures. Lorsque cela s'applique au système religieux dont avait hérité Paul, les signes physiques, charnels, de la Torah, du judaïsme historique, sont réinterprétés comme symboles de cela, lesquels sont, estime Paul, des obligations et possibilités universelles pour l'humanité}})</ref>. De même, la ''[[halakha]]'' (loi religieuse juive) n'impose pas la pratique religieuse pour appartenir au peuple juif, puisque pour elle, même un Juif converti à une autre religion reste juif<ref>T.B Sanhédrin 44a, cf. supra</ref>.

Cependant, ces idées restaient marginales ou théoriques. Le « peuple d'Israël » étant censé avoir été voulu par Dieu pour recevoir ses préceptes, séparer les deux notions n'avait guère de sens dans des sociétés traditionnelles très marquées par la religion. Les formes prises par cette religion à travers l'histoire et l'espace ont cependant été diversifiées ([[judaïsme orthodoxe]], [[karaïsme]], [[Juifs éthiopiens]]).

À compter du {{s-|XVIII}} apparaît en [[Occident]] le [[Lumières (philosophie)|mouvement des Lumières]]. Celui-ci, sous l'influence des philosophes français, prétend fonder une pensée politique et sociale dégagée du religieux (mais pas forcément anti-religieuse). Dès la fin du {{s-|XVIII}} apparaît le versant juif de ce mouvement, la ''[[Haskala]]''. Prônant des valeurs profanes, elle suscite de nouvelles interrogations, chez les Juifs et chez les non-Juifs, sur les éventuelles définitions non-religieuses du fait juif.

=== Les Juifs en tant que religion ===
{{Article détaillé|Courants du judaïsme|Conversion au judaïsme}}
[[Fichier:Chernobil rabbis.jpg|vignette|Rabbins dirigeants de la dynastie des ''[[Hassidim]]'' [[haredim|ultra-orthodoxes]] de Tchernobyl.]]
Bien qu'il ait longtemps été le trait considéré comme déterminant pour les Juifs, le [[judaïsme]] n'est pas une entité monolithique, ni même unitaire.

Avant le {{sav|VI|e}} AEC, la Bible parle d'Israélites polythéistes, syncrétistes, idolâtres, priant uniquement [[Baal]] ou d’autres dieux « étrangers », ce qui est confirmé au moins en partie par l'archéologie (cf. supra). Il n'existe donc pas à l'époque de religion unifiée, et le fait israélite apparaît plus comme « national » que comme strictement religieux.

Après le retour des [[captivité à Babylone|exilés de Babylone]], la religion mosaïque éclate entre Judéens (Juifs) et [[Samaritains]], ces derniers récusant l'interprétation des prophètes et la centralité de [[Jérusalem]].

Le judaïsme du Second Temple est lui-même l'un des plus diversifiés de l'histoire juive : outre les sectes les mieux connues ([[esséniens]], [[zélotes]], [[pharisiens]], [[sadducéens]]…), il faut ajouter celles dont on ne connaît guère que le nom : [[Nazôréens (secte)|nazaréens]], gnostiques, ''[[Minim]]'' (probablement les [[christianisme primitif|premiers chrétiens]]). Le [[Second Temple de Jérusalem]] et les grands-prêtres, théoriquement autorité centrale dans le [[judaïsme]], sont rejetés par les [[Juifs d'Éléphantine]] et les [[Esséniens]].

Après l'unification religieuse réalisée à travers les [[Talmud]]s par les pharisiens (qui couchent par écrit la [[Torah SheBe'al Pe|loi orale]] fondant leur spécificité), entre les {{s2-|II|V}}, le judaïsme apparaît comme plus unifié. Ce judaïsme unifié va cependant connaître, à partir du {{s-|VIII}}, la contestation des [[karaïtes]], refusant totalement la loi orale pharisienne. Parallèlement, des communautés isolées ne connaissant ni les Talmuds ni l'institution [[rabbin|rabbinale]], comme les [[Juifs des Indes]] ou les ''[[Beta Israël]]'' d'Éthiopie, développent une forte spécificité.

[[Fichier:Shomroni tora2.jpg|vignette|gauche|270px|Un [[Samaritain]] et une [[Torah samaritaine]].]]

À compter du {{s-|XIX}}, la ''[[Haskala]]'' entraîne d'une part la réforme du judaïsme, qui remet en question la validité de la loi orale<ref group=note>Encore que de façon différenciée selon les courants, et en tout état de cause de façon moins poussée que les [[Karaïtes]] ; les juifs réformés ne proposent pas une ''autre [[halakha]]'', mais un « allègement » de l'« ancienne ».</ref>, voire de la loi écrite elle-même, de l'autre la revendication du [[sionisme|nationalisme juif]] qui minimise fortement la dimension religieuse du fait juif, nombre de Juifs revendiqués, voire [[sionisme|nationalistes]], refusant ainsi toute religion. Le judaïsme éclate une nouvelle fois : le terme « orthodoxe » apparaît pour définir ce qui était jusque-là forme dominante du judaïsme. Au sein de ce [[judaïsme orthodoxe]] même, différentes tendances se dessinent (mais sans rupture officielle), depuis le fidéisme absolu des ''[[haredim]]'' jusqu'à l'ouverture des « orthodoxes modernes », souvent considérés avec suspicion par les premiers. Entre le radicalisme des [[haredim|ultra-orthodoxes]] et des premiers réformés, des juifs, cherchant à moderniser leurs traditions sans les abandonner, forment le [[judaïsme libéral]] et le [[judaïsme conservateur]], ainsi que d'autres courants moins importants, comme le [[Judaïsme reconstructionniste]].

Le judaïsme historique n'est donc pas incarné par un seul courant. Il existe d'ailleurs plusieurs versions de la Bible, quelque peu différentes : la [[Bible hébraïque]] (qui comporte {{nobr|24 livres}}), la [[Bible samaritaine]] (qui ne reconnaît d'autorité qu'au Pentateuque et au Livre de Josué), la [[Septante]] (qui comporte des [[livres deutérocanoniques]]), ainsi que des versions moins « canoniques » comme les [[manuscrits de Qumrân]], la Bible des [[Esséniens]]. Des traditions complémentaires ([[Talmud]]s et [[Midrash]] du [[judaïsme rabbinique]], ''hēḳeš'' et ''sevel ha-yǝrūšāh'' du [[judaïsme karaïte]], ''Mēmar Markah'' des [[Samaritains]]) accentuent encore plus les divergences. Les sources des uns sont rejetées par les autres, et le degré de leur autorité, absolue ou relative, peut également être discuté parmi ceux qui les reconnaissent. À cette diversité de textes ou d'interprétation s'ajoutent enfin les particularismes liés à la dispersion des populations se considérant comme descendantes des anciens Israélites pendant {{nombre|2500|ans}} sur une importante partie de la planète.

Divergences de textes, divergences sur l'interprétation des textes, absence de centralisation religieuse, diversité d'époques et diversité de pays ont donc produit des divergences religieuses non négligeables. Le judaïsme, quoique ayant justifié le maintien d'une spécificité juive au cours des [[diasporas juives]], n'est ni unitaire ni même la seule forme de [[identité juive|judéité]] pour l'ensemble des Juifs revendiqués.

=== Les Juifs en tant que peuple ===
Les deux sens du mot Juif ou juif sont déjà perçus au {{s-|XVIII}} puisque l'''[[Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers|Encyclopédie]]'' de [[Jean le Rond D'Alembert|D'Alembert]] et [[Diderot]]<ref>{{Lien web|url=https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k50541z/f25.chemindefer|titre=Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. Tome neuvième, article Juif|auteur=d'Alembert et Diderot}}</ref> définit le mot juif comme {{citation|sectateur de la religion judaïque}} mais affirme, deux paragraphes plus loin, qu'il s'agit d'un peuple à l'histoire bien connue.

[[Fichier:Encyclopedie.Juifs.jpg|centré|vignette|upright=3]]

Selon le ''[[Le Petit Larousse|Larousse encyclopédique]]'' de 1987, un peuple est un {{citation|ensemble d'hommes habitant ou non un même territoire et constituant une communauté sociale ou culturelle}}. Il y a cependant une grande différence entre la notion moderne de peuple, apparue en liaison avec l'idée de nation, à la fin du {{s-|XVIII}} et le sentiment d'appartenance qui pouvait exister, dans des populations rurales vivant il y a trois mille ans.

==== L'idée de la permanence d'un « peuple juif » ====
Bien avant cette définition moderne, la Bible avait défini les Israélites en tant que peuple. Les occurrences du terme « peuple d'Israël », faisant suite à celui d'« [[Enfants d'Israël]] », insistant sur une origine commune, y sont particulièrement nombreuses, et ce dès le [[Deutéronome]], livre que la majorité des tenants de la [[hypothèse documentaire|critique bibliste]]<ref name="La Bible dévoilée, page 318"/> pensent avoir été le premier mis en forme, vers la fin du {{-s|VII}} Les références y désignent un groupe [[Endogamie|endogame]] (ne se mélangeant pas aux autres peuples) {{citation|Tu ne contracteras point de mariage avec ces peuples, tu ne donneras point tes filles à leurs fils, et tu ne prendras point leurs filles pour tes fils}}<ref>[[s:Deutéronome (complet)#Deutéronome 7|Deutéronome 7:3]].</ref>, ayant une relation directe avec Dieu {{citation|Pardonne, ô Éternel ! à ton peuple d’Israël, que tu as racheté}}<ref>[[s:Deutéronome (complet)#Deutéronome 21|Deutéronome 21:8]].</ref>, et occupant un territoire, {{citation|le pays dont l’Éternel, ton Dieu, te donne la possession}}<ref>[[s:Deutéronome (complet)#Deutéronome 21|Deutéronome 21:1]].</ref>.

Dans les livres plus tardifs de la Bible apparaît une nouvelle notion, celle de « peuple juif ». Au sens strict, les Juifs, ou Judéens, sont les Israélites du Sud, habitant le [[royaume de Juda]]. Il ne s'agit donc pas d'une notion religieuse, les règles religieuses étant supposées s'appliquer de façon indifférenciée aux Israélites du Nord et du Sud, mais d'une notion géographique et politique. En pratique, les Israélites du Nord ayant disparu (thèse des [[dix tribus perdues]]) ou s'étant transformés en [[Samaritains]] (thèse des [[Samaritains]], rejetée par les Juifs), les Juifs se sont considérés comme les derniers Israélites, les termes « peuple juif » devenant pour eux (et à leur suite pour les chrétiens) synonyme de « peuple d'Israël », synonymie refusée par les [[Samaritains]]. Ainsi, bien que chaque groupe se soit défini comme « peuple d'Israël », le rejet mutuel des deux communautés a entraîné en pratique la création de deux peuples bien distincts, chacun avec son territoire, ses coutumes et sa direction.

Après la dispersion des Juifs à travers la planète, le sentiment d'être un peuple est resté une obligation religieuse. Au contraire du christianisme, lui-même issu du judaïsme, ce dernier a refusé tout universalisme religieux, et en particulier toute conversion en masse des « nations » (''Goyim'') au sens biblique, c'est-à-dire des non-juifs.

==== Critiques de l'idée des Juifs comme peuple ====
Par une exception assez rare dans l'histoire juive, une partie des premiers juifs réformés du {{s-|XIX}} a favorisé une approche essentiellement religieuse du fait juif, souhaitant favoriser l'intégration au sein des peuples des pays de résidence (ce sentiment a également engendré, mais en dehors du périmètre des réformés, un courant de conversion au christianisme, relativement important au {{s-|XIX}} et jusqu'à la [[Seconde Guerre mondiale]]). Pour ce courant, qui finira par disparaître même chez les réformés, les juifs ne sont pas un peuple, mais seulement une communauté religieuse.

Certains [[Karaïtes]] d'Europe orientale se sont également redéfinis au {{s-|XIX}} comme une partie du peuple turc, et non plus du peuple juif, mais tout en restant fidèle à leur version particulière du judaïsme (qu'ils cessent cependant d'appeler ainsi). Cette évolution n'est pas ici liée à une critique du principe de « peuple juif », mais à une forte culture turque, à une volonté d'échapper aux lois anti-juives de l'empire des tsars, et sans doute aussi à l'hostilité ancienne entre Rabbanites et Karaïtes.

Bien que traditionnelle, la définition des Juifs en tant que peuple a donc été contestée par certains groupes issus du judaïsme, que ceux-ci recherchent une assimilation partielle (réformés) ou une assimilation totale (convertis). Des groupes se réclamant de la religion de la Bible hébraïque, sans forcément refuser que d'autres se définissent comme Juifs en tant que peuple, se sont eux-mêmes définis comme étant des groupes séparés ayant une identité spécifique ([[Karaïmes]] européens, [[Samaritains]]).

Certains historiens israéliens contemporains, dits « [[nouveaux Historiens]] », mettent également l'accent sur les évolutions de signification qu'a connues le terme [[hébreu]] ''Am'' (peuple)<ref>Ainsi, pour [[Shlomo Sand]] (''Comment le peuple juif fut inventé''), ''Am'' ne signifie originellement pas « le peuple » comme fondement d'un État, mais est un terme plus vague qu'il conviendrait plutôt de traduire par « les gens ».</ref> au cours de l'histoire. À l'identité tribale de l'Antiquité la plus ancienne a succédé une vision religieuse du terme (« peuple de l'Alliance »), permettant les conversions de l'[[Antiquité]]<ref name="josephe-livre-XIII" />{{,}}<ref name="dion-cassius" />{{,}}<ref name="eisenberg-p-128" />, jusqu'à la redéfinition politique opérée à la fin du {{s-|XIX}} par les premiers sionistes. Cette vision entraîne généralement une critique de l'interprétation nationaliste et politique de l'idée de « peuple juif », amenant finalement ce courant de pensée à critiquer le [[sionisme]] lui-même<ref>Pour plus de détails sur cette critique, voir [[Shlomo Sand]], de l'Université de [[Tel Aviv]], dans ''[[Comment le peuple juif fut inventé]]'', Fayard, 2008. Voir également [http://www.monde-diplomatique.fr/2008/08/SAND/16205 son article] dans le ''[[Monde diplomatique]]'' d'août 2008. Il déclare notamment dans une interview : « Mettre une majuscule à « juif », c'est faire droit au point de vue sioniste, qui a inventé la notion de peuple juif pour des motifs politiques », ''Books'', {{n°|2}}, février 2009, {{p.}}14.</ref>.

Au-delà de ces débats, la grande majorité des Juifs religieux, ainsi que beaucoup de non-croyants, sont restés très attachés à l'idée de « peuple juif » (qu'il soit vu ou non comme le peuple de l'Alliance et de la [[Torah]]) du fait de la place centrale de cette notion dans l'enseignement religieux du judaïsme.

La [[Shoah]] a fortement contribué à renforcer cette dimension de peuple : qu'ils soient religieux, socialistes, sionistes, assimilés, convertis, et quelle que soit leur nationalité, les Juifs ont alors été considérés comme un ensemble homogène à exterminer, ce qui a fortement renforcé le sentiment d'avoir un destin commun.

=== Les Juifs en tant que nation ===
{{Article détaillé|Nationalisme|Sionisme|Antisionisme}}
[[Fichier:Second aliyah Pioneers in Migdal 1912 in kuffiyeh.jpg|vignette|Un groupe de la {{2e}} [[aliyah]] sioniste en [[Palestine (région)|Palestine]], en [[Keffieh]], années 1910.]]
[[Fichier:Razzia in Nederland.jpg|vignette|Les massacres de Juifs par les [[nazi]]s en Europe ont conduit au [[génocide juif]] lors de la [[Seconde Guerre mondiale]]. Ici, une rafle à [[Amsterdam]], qui conduira à la [[grève de février 1941]].]]

Avant la Révolution française, le terme de [[nation]] était quasiment un synonyme de celui de peuple. On parle donc souvent ([[Voltaire]], notamment<ref>[http://www.voltaire-integral.com/Html/19/juifs.htm Voltaire article « Juifs »] du ''[[Dictionnaire philosophique]]''</ref>), de « nation juive », au sens de peuple juif.

À compter de la [[Révolution française]], « [[nation]] » prend une signification plus politique. Une nation devient d'une part un État (comme dans l'expression « [[Organisation des Nations unies]] »), et d'autre part un peuple ayant l'objectif politique de maintenir ou de créer un État. Dans cette seconde signification, une nation est en pratique un peuple dont une partie au moins des membres a des objectifs [[nationalisme|nationalistes]].

Le concept de nation juive (au sens politique) est à l'époque de la Révolution étranger aux Juifs. En effet, le culte s'est réorganisé depuis la fin du [[royaume de Juda]] sur des attentes messianiques, plus [[eschatologie|eschatologiques]] que politiques, et l'exil est vécu comme l'accomplissement des prédictions du [[Deutéronome]]. Les Juifs considèrent toujours que leur destin est de vivre dans un État spécifique (la promesse de la terre donnée par Dieu<ref>Par exemple dans [[s:Deutéronome (complet)#Deutéronome 21|Deutéronome 21:1]] : {{citation|dans le pays dont l’Éternel, ton Dieu, te donne la possession}}.</ref>), mais ils attendent que celui-ci les y ramène, ainsi qu'Il l'avait fait lors de l'[[Diaspora juive|exil babylonien]], et cette attente se traduit par l'étude et les prières.

Un courant de pensée émerge au {{s-|XIX}} chez certains philosophes. Il entend parvenir à une définition « objective » d'un peuple (ou d'une nation), en se fondant non sur le sentiment d'appartenance, mais sur des critères objectifs : langue commune, histoire commune, territoire commun<ref>Voir par exemple [[Johann Gottlieb Fichte]], ''Discours à la nation allemande'' (''Reden andie deutsche Nation''), 1807-1808.</ref>. Du point de vue de cette école, deux approches du fait Juif sont possibles :
Les Juifs peuvent ne plus être une nation (depuis leur dispersion) si on insiste sur la notion de territoire commun. Ils le sont par contre si on privilégie la notion de passé commun, encore que les conversions passées et les diversités d'apparence physique actuelles peuvent sur ce point aussi susciter des oppositions<ref>Sur l'opposition au moins partielle à l'existence d'un peuple juif, entre autres pour des raisons de diversités d'origines (conversions), voir ''Comment le peuple Juif fut inventé'', [[Shlomo Sand]], [[Éditions Fayard]], septembre 2008, {{ISBN|978-2-213-63778-5}}.</ref>.

Pour l'école « subjective », qui insiste sur le sentiment d'appartenance<ref>{{citation|Une nation est donc une grande solidarité […]. Elle suppose un passé ; elle se résume pourtant dans le présent par un fait tangible : le consentement, le désir clairement exprimé de continuer la vie commune […] un plébiscite de tous les jours […]. Oh ! je le sais, cela est moins métaphysique que le droit divin, moins brutal que le droit prétendu historique. […] Une nation n'a jamais un véritable intérêt à s'annexer ou à retenir un pays malgré lui. Le vœu des nations est, en définitive, le seul critérium légitime, celui auquel il faut toujours en revenir.}}, [[Ernest Renan]], ''[[Qu'est-ce qu'une nation ?]]'', 1882.</ref>, la majorité des Juifs sont une nation (au moins ceux qui le désirent).

L'école « objective » à dominante territoriale refuse la définition des Juifs en tant que nation, voire en tant que peuple.

L'école « objective » à dominante historique, ainsi que l'école « subjective » l'acceptent plus facilement.

La nouvelle idée nationale ne s'est imposée que progressivement au sein des masses juives. Quatre grandes oppositions juives au sionisme se sont identifiées : l'opposition de la majorité des orthodoxes, considérant que le messie peut seul recréer l'État juif ; l'opposition des adhérents du nationalisme du pays de résidence considérant qu'une double fidélité nationale est impossible ; l'opposition des anti-nationalistes de principe<ref>Sur une opposition anti-nationaliste, voir ''Comment le peuple Juif fut inventé'', [[Shlomo Sand]], [[Éditions Fayard]], septembre 2008, {{ISBN|978-2-213-63778-5}}.</ref>, en général d'extrême-gauche ; les partisans d'un nationalisme autonomiste spécifiquement [[Yiddish]], comme les [[Union générale des travailleurs juifs|bundistes]] ou les [[Folkspartei|folkistes]]. Progressivement, le sionisme, d'abord assez marginal, a gagné en importance, en particulier en réaction aux troubles politiques de l'Europe orientale et à l'antisémitisme. La montée de celui-ci, puis son paroxysme au cours de la [[Shoah]], atténue d'ailleurs les fortes oppositions entre Juifs sionistes et antisionistes. Créé entre autres pour combattre les [[sionisme|sionistes]], le parti [[haredim|ultra-orthodoxe]] ''[[agoudat Israël]]'' finit même par collaborer avec ceux-ci sous la pression de la montée de l'[[antisémitisme]] des [[années 1930]], puis acceptera la création d'[[Israël]] en 1947 dans le traumatisme suivant le [[génocide]].

Ces débats ne sont toujours pas clos, certains Juifs religieux (la ''[[Edah Haredit]]'') continuant à rejeter fermement l'idée d'un État juif politique, et beaucoup d'[[antisionisme|antisionistes]] politiques refusant toujours la revendication sioniste sur la [[Palestine (région)|Palestine]]. Cependant, malgré l'antisionisme dominant du régime soviétique, celui-ci avait reconnu les Juifs comme une « nationalité » soviétique à part entière, et soutenu la création d'Israël à l'[[Organisation des Nations unies|ONU]] en [[1947]].

Au sein même de la société israélienne, le débat sur la « nation juive » a amené à développer des approches assez sensiblement différentes de celles des religieux. C'est ainsi que les [[Samaritains]] ou les [[Karaïtes]], groupes rejetés par les orthodoxes du périmètre du [[judaïsme]], ont été acceptés comme faisant partie de la descendance du « peuple d'Israël » des origines, et à ce titre comme membres de la « nation » (donc bénéficiant de la [[loi du retour]]). Les convertis par les rabbins réformés (surtout américains) sont aussi acceptés malgré le refus des orthodoxes, leur conversion étant considérée par l'État comme l'affirmation d'une volonté claire de changement de « nation ». L'État privilégie ainsi, dans une certaine mesure, le sentiment d'appartenance national et pas seulement le sentiment d'appartenance religieuse.

Indépendamment du sionisme, on peut aussi noter l'existence d'un nationalisme non sioniste, surtout incarné par le [[Union générale des travailleurs juifs|Bund]], parti ouvrier juif créé en [[1897]]. Bien que se définissant comme Juif, le nationalisme du Bund était surtout centré sur une identité [[yiddish]], et ne s'adressait guère aux Juifs des autres communautés.

=== Les Juifs en tant qu’ethnie ===
{{Article détaillé|Conversion au judaïsme}}
[[Fichier:Kotel payot1.jpg|vignette|Un Juif ashkénaze.]]
[[Fichier:Jews china.jpg|vignette|gauche|Juifs de Chine, vers le début du {{XXe siècle}}.]]
[[Fichier:Falash Mura kid.jpg|vignette|Un jeune ''[[Falash Mura]]'' en [[Éthiopie]], en 2005.]]
[[Fichier:Cochin Jews.jpg|vignette|gauche|Des Juifs des Indes (Cochin), vers 1900.]]

Une [[ethnie]] est une population humaine dont les membres s'identifient mutuellement, habituellement sur la base d'une ancestralité ou généalogie commune présumée<ref>D. Smith, ''The Ethnic Origins of Nations'', Oxford : Blackwell, 1986.</ref>, et possédant des traits culturels, comportementaux, linguistiques, rituels et/ou religieux communs. Selon ces critères, en particulier la revendication à une ascendance commune, les Juifs peuvent donc être considérés comme une [[ethnie]] : la traduction grecque de « peuple juif » est d'ailleurs ''ethnos tôn Ioudaiôn''<ref>[http://www.clio.fr/BIBLIOTHEQUE/pere_ou_mere__aux_origines_de_la_matrilinearite_juive.asp Joseph Mélèze sur la matrilinéarité.]</ref>.

Le terme ''Ethnic Jew'' s'utilise en anglais (particulièrement aux États-Unis) pour désigner une personne d'ascendance juive établie, mais ne se rattachant au judaïsme ni par la culture ni par la religion, voire ayant adhéré à une autre foi. La dimension culturelle ou religieuse dans cette approche est donc totalement occultée au bénéfice d'une stricte définition en termes d'ascendance.

Cette vision peut être partagée par des convertis. Par exemple, [[Benjamin Disraeli]], bien que baptisé dans son enfance et [[anglican]] pratiquant, répliquait à [[Daniel O'Connell]] en 1835 : {{citation|Oui, je suis Juif, et tandis que les ancêtres de l'honorable gentleman étaient des brutes sauvages sur une île inconnue, les miens étaient prêtres dans le [[Temple de Salomon]]}}.

Elle peut l'être aussi par des non-Juifs, selon des critères qui leur sont propres. Ainsi, les nazis se souciaient moins de définir les Juifs en termes de « religion » que d'« influence », laquelle dépendait d'une part du nombre d'ascendants « présumés juifs », et d'autre part de l'« appartenance confessionnelle »<ref>Raul Hilberg, La Destruction des Juifs d'Europe, {{p.}}67-68, {{ISBN|978-2-213-01964-2}}. Pour plus de détails, voir [[Qui est Juif ?]].</ref>. De nombreux « Juifs non juifs » (c'est-à-dire des Juifs s'étant convertis à d'autres religions comme [[Edith Stein]] ou [[Irène Némirovsky]]) furent ainsi exterminés durant la [[Shoah]] et les frères Wittgenstein, dont la mère n'était pas juive, furent inquiétés<ref>Selon Kimberly Cornish, dans son ouvrage ''Le Juif de Linz'', le philosophe [[Ludwig Wittgenstein]], qui était condisciple de Hitler, fut le Juif auquel Hitler fait référence dans ''[[Mein Kampf]]'' dans le passage concernant sa scolarité à Linz, et bien des éléments des écrits antisémites d'Hitler seraient des projections des jeunes Wittgenstein sur tout le peuple juif. [[Ludwig Wittgenstein]], qui n'est pas mort durant la Shoah, était Juif selon les critères nazis, puisque trois de ses grands-parents l'étaient, bien que ses grands-parents paternels se soient convertis au protestantisme. Il ne l'était cependant pas selon les critères halakhiques, puisque sa grand-mère maternelle n'était pas Juive.</ref>.

[[Fichier:Kavkaz. Evrei.jpg|vignette|[[Juifs des montagnes]], [[Caucase]], 1898]]

La ''[[Halakha]]'' (la loi religieuse juive, dictée par le [[judaïsme orthodoxe]]), a également une définition des Juifs qui s'exprime partiellement en termes d'ascendance : est Juif (indépendamment de sa religion) celui qui est né d'une mère juive, ou celui qui s'est converti au judaïsme.

Selon la revendication religieuse d'une « ancestralité commune présumée », les Juifs sont donc plutôt une ethnie, les [[conversion au judaïsme|conversions au judaïsme]] étant censées être peu nombreuses. Le terme « [[ethnie]] » est cependant peu utilisé en français, ayant acquis une connotation négative rappelant les discriminations antisémites et les critères nazis de « [[Racialisme|racialité]] juive ».

==== Conversions ====
La revendication d'une origine commune est par ailleurs contrebalancée par l'extrême divergence de types physiques existant entre les communautés juives. Celle-ci s'explique entre autres par le phénomène des conversions.

Ainsi, à l'époque romaine déjà, les écrits de [[Dion Cassius]]<ref name="dion-cassius">« d'autres hommes […] ont adopté les institutions de ce peuple, quoiqu'ils lui soient étrangers. Il y a des Juifs même parmi les Romains : souvent arrêtés dans leur développement, ils se sont néanmoins accrus au point qu'ils ont obtenu la liberté de vivre d'après leurs lois » - [[Dion Cassius]], ''Histoire romaine'', [[s:Histoire romaine (Dion Cassius)/Livre XXXVII#17|Livre trente-septième, chapitre 17]].</ref> et les ''Satires'' de [[Juvénal]] indiquent des conversions assez nombreuses. Les estimations selon lesquelles 10 % de la population romaine était juive<ref>James Carroll, ''Constantine's Sword'', éd. Houghton Mifflin, 2001, {{ISBN|978-0-395-77927-9}} {{p.}}26.</ref> ne peuvent s'expliquer sans conversion.

Des conversions de masse ont pu avoir lieu jusqu'au Moyen Âge. Par exemple :
* la conversion possible des [[Jébuséens]], sous [[David (Bible)|David]]<ref>Selon le premier livre des rois, « leurs descendants qui étaient restés après eux dans le pays et que les enfants d’Israël n’avaient pu dévouer par interdit, Salomon les leva comme esclaves de corvée, ce qu’ils ont été jusqu’à ce jour » ([[s:Premier livre des Rois#Premier livre des Rois 9|Premier livre des Rois 9]]). L'inexistence de toute spécificité jébuséenne en [[Judée]] aux époques historiques amène beaucoup d'auteurs à pencher pour une assimilation des populations conquises.</ref> ;
* celle de la [[Tribu (ethnologie)|tribu]] [[idumée]]nne qui donnerait naissance à [[Hérode Ier le Grand|Hérode {{Ier}} le Grand]], sous les [[Hasmonéens]]<ref>[[Strabon]], ''Geographie'', Bk.16.2.34.</ref>{{,}}<ref name="josephe-livre-XIII">[[Flavius Josèphe]], ''[[Antiquités judaïques]]'', [http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Flajose/juda13.htm livre XIII], chapitre 9, paragraphe 1 : « [[Jean Hyrcan|Hyrcan]] prit aussi les villes d'[[Idumée]], Adora et Marissa, soumit tous les Iduméens et leur permit de rester dans le pays à la condition d'adopter la circoncision et les lois des Juifs. Par attachement au sol natal, ils acceptèrent de se circoncire et de conformer leur genre de vie à celui des Juifs. C'est à partir de cette époque qu'ils ont été des Juifs véritables ».</ref> ;
* la conversion de nombreux habitants de l'Empire romain<ref name="eisenberg-p-128">Rabbin [[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', 1970, page 128 et suivantes. « Il est probable que le monde gréco-romain compta davantage de semi-prosélytes que d'authentique [[prosélyte]]s. […] Toujours est-il que leur nombre total fut considérable ».</ref>{{,}}<ref name="dion-cassius" /> ;
* après la fin de l'[[Empire romain]], une partie des [[Francs ripuaires]] et des [[Souabe]]s se convertit, mais il s'agit davantage d'initiatives individuelles, à l'origine des prêches d'[[Agobard]]<ref>[[Léon Poliakov]], ''Histoire de l'antisémitisme'', t.1, ''Les Juifs dans l'Occident du haut Moyen Âge'', {{p.}}231-235, éd. Points, {{ISBN|978-2-02-012824-7}}</ref> ;
* celle d'une partie de peuples à dominante [[peuples turcs|turque]] comme les [[Khazars]] de [[Russie]]<ref>la relation la plus ancienne est un ouvrage de défense du [[judaïsme]] écrit par Yehuda HaLevi (1074-1141) en [[Espagne]] : ''Kitab alhuyya wa-l-dalil fi nusr al-din al-dalil'', plus généralement connu sous le nom de ''[[Kuzari]]''. Le livre parle de la conversion des Khazars dans une vision apologétique et non historique, mais est confirmé par d'autres auteurs de l'époque, comme [[Abraham ibn Dawd Halevi]]. L'archéologie a mis au jour des monnaies du {{s-|IX}} frappées de symboles juifs (''Coins of the Khazar Empire'', Glen Shake, Édition : Largeprint, {{ISBN|978-0-9678984-0-7}}).</ref> ;
* celle (possible et parfois discutée) de [[Berbères]] ([[Djeraouas]] de l'[[Aurès]] et [[Nefoussas]] de [[Tripolitaine]])<ref>Cette thèse est par exemple développée par Paul Wexler dans ''The Non-Jewish Origins of the Sephardic Jews'', Albany: ''State University of New York Press'', 1996. Plus réservé, Daniel Schroeter note effectivement l'existence de légendes locales sur la conversion de Berbères à l'époque pré-islamique, mais note aussi que si cette thèse a été largement reprise au {{s-|XX}}, elle ne repose sur aucun texte d'époque, et reste donc incertaine. Voir son approche dans « [http://www.mondeberbere.com/juifs/schroeter.htm LA DÉCOUVERTE DES JUIFS BERBÈRES] », par Daniel J. Schroeter, in ''Relations Judéo-Musulmanes au Maroc : perceptions et réalités'', ouvrage collectif sous la direction de Michel Abitbol, Paris: Éditions Stavit, 1997, {{p.}}169-187. Ces traditions semblent assez anciennes, puisque l'historien [[Ibn Khaldoun]] ({{s-|XIV}}) indique qu'à la veille de la [[conquête musulmane du Maghreb]], « une partie des [[Berbères]] professait le [[judaïsme]], religion qu'ils avaient reçue de leurs puissants voisins, les Israélites de la Syrie. Parmi les Berbères juifs, on distinguait les Djeraoua, tribu qui habitait l'[[Aurès]] et à laquelle appartenait la [[Kahena|Kahina]] […]. Les autres tribus juives étaient les Nefouça, Berbères de l'Ifrikïa, les Fendelaoua, les Medîouna, les Behloula, les Ghîatha et les Fazaz, Berbères du Maghreb » ([[Ibn Khaldoun]], ''Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l'Afrique septentrionale'', traduction de William McGuckin de Slane, éd. Paul Geuthner, Paris, 1978, {{nobr|tome 1}}, {{p.}}208-209).</ref>.

Même après le Moyen Âge, des passages en masse au judaïsme, comme celles des ''[[Subbotniks]]'' de Russie ou les [[Dönme]] de Turquie ont pu ponctuellement se produire<ref name="Jewish-Encyclopedia-subbotniki">Herman Rosenthal et S. Hurwitz, ''« [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=1146&letter=S Subbotniki] » '', ''Jewish Encyclopedia'', 1901-1906.</ref>{{,}}<ref>Leora Eren Frucht, ''[http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1228728138969&pagename=JPost/JPArticle/ShowFull The 'Subbotnik' Case] {{Lien archive|url=http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1228728138969&pagename=JPost%2FJPArticle%2FShowFull |horodatage archive=20110624123758 |titre=Copie archivée }}'', 10/12/2008, ''[[Jerusalem Post]]''.</ref>{{,}}<ref name="landau">{{Article |langue=en |auteur1={{Dr}} Jacob M. Landau |titre=The Dönmes: crypto-Jews under Turkish rule |périodique=Jewish Political Studies Review |volume=19 |numéro=1-2 |date=mars 2007 |lire en ligne=https://www.jstor.org/stable/25834725 }}.</ref>.

==== Études génétiques ====
{{Article détaillé|Études génétiques sur les juifs}}

Bon nombre d'études portant sur la génétique des populations ont été menées concernant l'impact de ces conversions sur l'histoire des populations juives. Quoique de nouvelles études soient encore à attendre, pour apporter des précisions ou trancher certaines discussions entre auteurs<ref name="wade-2006">Voir le débat entre David Goldstein et l'équipe du ''Doron Behar and Karl Skorecki of the [[Technion]] and Ramban Medical Center in [[Haïfa|Haifa]]'' concernant l'origine des marqueurs génétiques féminins ashkenazes, tel que rapporté par ''[https://www.nytimes.com/2006/01/14/science/14gene.html New Light on Origins of Ashkenazi in Europe]'', par [[Nicholas Wade]], 14 janvier 2006, ''[[The New York Times]]''.</ref>, les lignes générales qui se dégagent militent en faveur d'une nette domination [[Moyen-Orient|moyen-orientale]] (notamment des régions palestiniennes, syriennes et turques)<ref name="hammer-2000">''« [http://www.familytreedna.com/pdf/HammerPNAS_2000.pdf Jewish and Middle Eastern non-Jewish populations share a common pool of Y-chromosome biallelic haplotypes] »'', M. F. Hammer et al. - ''[http://www.pnas.org/ Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA]'', 6 juin 2000 ;97(12):6769-74.</ref>{{,}}<ref name="jpost-2008">''« [http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?cid=1202742130771&pagename=JPost/JPArticle/ShowFull Genetics and the Jewish identity] »'', par Diana Muir Appelbaum et Paul S. Appelbaum, ''[[Jerusalem Post]]'' du 11 février 2008.</ref> dans les origines du [[chromosome Y]] des populations juives actuelles (transmis uniquement par les hommes). Cette dominante ne permet pas de trancher la question du poids des conversions masculines dans cette zone, car les études ne différencient pas le chromosome Y des populations juives de celui des populations [[Non-juif|non-juives]] de la zone, qui sont très proches. Mais elles permettent d'indiquer que le poids des influences masculines extérieures au [[Moyen-Orient]] est nettement minoritaire (pouvant cependant aller jusqu'à une estimation de 23 % pour les populations ashkénazes).

À l'inverse, les études existantes penchent assez nettement pour une origine majoritairement non moyen-orientale pour l'[[ADN mitochondrial]] (transmis uniquement par les femmes)<ref>''« [http://www.pubmedcentral.nih.gov/articlerender.fcgi?artid=1180338 Extensive Female-Mediated Gene Flow from Sub-Saharan Africa into Near Eastern Arab Populations] »'', par Martin Richards et al., ''[http://www.cell.com/AJHG/home The american journal of human genetics]'', avril 2003 ; 72(4): 1058–1064., publié en ligne le 10 mars 2003.</ref>{{,}}<ref name="shen-2004">''{{lien web|url=http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http://www.ebc.ee/EVOLUTSIOON/publications/Shen2004.pdf|titre=Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and Other Israeli Populations From Y-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation|site=Wikiwix}}'', ''HUMAN MUTATION'', volume 24 ''Issue'' 3, pages 248-260, Shen et al., septembre 2004.</ref>. Ces apports ont des origines géographiques distinctes mais peu nombreuses<ref name="shen-2004" />{{,}}<ref>{{Article|langue=en|prénom1=Mark G. |nom1=Thomas |prénom2=Michael E. |nom2=Weale |prénom3=Abigail L. |nom3=Jones |prénom4=Martin |nom4=Richards |titre=Founding mothers of Jewish communities: geographically separated Jewish groups were independently founded by very few female ancestors |périodique=American Journal of Human Genetics |volume=70 |numéro=6 |date=2002-06 |issn=0002-9297 |pmid=11992249 |doi=10.1086/340609 |lire en ligne=https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11992249/ |consulté le=2020-12-11 |pages=1411–1420 }}</ref>, ce qui laisse à penser que les conversions ont été localisées et rares au cours de l'histoire juive, même si le poids global de ces entrées est finalement présent. Chez les ''[[Bene Israël]]'' de [[Bombay]], l'origine est très tranchée : moyen-orientale pour les marqueurs génétiques masculins, et locale pour les marqueurs génétiques féminins<ref name="jpost-2008" />. Il est cependant à noter que dans le cas des Ashkénazes au moins, certains auteurs ont défendu une origine majoritairement moyenne-orientale des marqueurs génétiques mitochondriaux<ref name="wade-2006" />.

Finalement, ces études montrent qu'une origine des populations juives actuelles (du moins de celles qui ne vivaient pas à l'époque moderne au Moyen-Orient) est située de façon notable à l'extérieur de la zone de dispersion originelle des Juifs, au Proche-Orient. Mais le poids de marqueurs génétiques originaires de cette zone reste très important, particulièrement pour les marqueurs génétiques d'origine masculine, ce qui tend à montrer un impact relativement ponctuel des phénomènes de conversion. Mais certains discussions entre spécialistes restent encore à trancher, et les positions actuelles de la recherche peuvent donc évoluer.

Ces points communs démontrent une certaine continuité [[endogame|endogamique]], mais ne sont cependant pas contradictoires avec des divergences non négligeables, acquises au cours des siècles d'immersion au sein d'autres populations par les conversions, les viols ou les adultères. Les types physiques des [[Juifs de Chine]], des [[Juifs des Indes]], des [[Juifs Ashkenazim]] ou des [[Juifs éthiopiens]] sont ainsi très différents, et montrent un niveau de mélange interethnique assez élevé.

Parmi les grandes populations juives actuelles, seuls les Juifs d'Éthiopie ne montrent pas trace d'origine syro-palestinienne<ref name="hammer-2000" />{{,}}<ref name="shen-2004" />. Au contraire, leurs marqueurs génétiques indiquent une origine exclusivement ou très majoritairement locale, donc un phénomène de conversion de grande envergure<ref>[https://www.ncbi.nlm.nih.gov/entrez/query.fcgi?cmd=Retrieve&db=PubMed&list_uids=10592688&dopt=Abstract ''Human Biology''], {{vol}}71, décembre 1999, {{p.}}989-993.</ref>.

Dans le cadre d'une approche par la génétique, et malgré certains points communs, les Juifs ne sont donc pas une ethnie homogène.

Au-delà de l'approche par la génétique et l'origine réelle, la question de l'ascendance reste importante dans la définition du fait juif, puisqu'on devient généralement juif par sa mère. Mais cette règle souffre, même aujourd'hui, de nombreuses exceptions ou applications problématiques.

Ainsi en est-il des Juifs convertis à d'autres religions. Pour le Talmud<ref>Sanhédrin 44a, cf. supra.</ref>, ils restent Juifs. Mais l'État d'Israël a refusé cette démarche purement ethnique, et a imposé dans la [[loi du retour]] une démarche plus « nationale », fondée également sur le sentiment d'appartenance commun. À ce titre, les Juifs convertis à d'autres religions sont refusés comme Juifs<ref group=note>Voir le cas « frère Daniel » (supra), dont les rabbins reconnaissaient la judéité, mais pas l'État.</ref>. La population africaine des [[Lemba (ethnie)|Lemba]], qui se réclame d'ascendance juive, et dont les études génétiques ont confirmé qu'elle était porteuse de gènes communs avec ceux des [[cohanim]] juifs<ref>{{Article|langue=en|prénom1=M. G. |nom1=Thomas |prénom2=T. |nom2=Parfitt |prénom3=D. A. |nom3=Weiss |prénom4=K. |nom4=Skorecki |titre=Y chromosomes traveling south: the cohen modal haplotype and the origins of the Lemba--the "Black Jews of Southern Africa" |périodique=American Journal of Human Genetics |volume=66 |numéro=2 |date=2000-02 |issn=0002-9297 |pmid=10677325 |pmcid=1288118 |doi=10.1086/302749 |lire en ligne=https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10677325/?dopt=Abstract |consulté le=2020-12-11 |pages=674–686 }}</ref>, n'est pas reconnue comme juive.

À l'inverse, les personnes converties au judaïsme, bien que n'étant le plus souvent pas « ethniquement » juives (sauf cas de retour au judaïsme), sont considérées comme juives. Cette intégration dilue progressivement le [[patrimoine génétique]].

Finalement, le caractère ethnique n'est pas une condition nécessaire ni suffisante pour l'appartenance au judaïsme, bien que la question de l'ascendance y soit importante. Le fait juif se caractérise, selon [[Shmouel Trigano]], bien davantage par la culture, le rituel, ou les langues<ref>Voir notamment [http://www.a7fr.com/Default.aspx?tabid=52&articleType=ArticleView&articleId=30736 une interview sur a7.fr] :
{{citation bloc|Mais, est-ce qu’il y a encore des Ashkénazes ? Le monde ashkénaze n’était pas une réalité ethnique, mais une réalité culturelle, halakhique, philosophique… Force est de rappeler que l’identité juive ce n’est pas simplement l’identité, le folklore, la culture matérielle… c’est avant tout une culture intellectuelle et spirituelle.}}</ref>.

=== Les Juifs en tant que culture ===
{{Article détaillé|Diaspora juive}}
[[Fichier:Jewish Children with their Teacher in Samarkand.jpg|vignette|gauche|Enfants juifs en habits traditionnels, avec leur professeur, au ''[[heder]]'' de [[Samarcande]] entre 1909 et 1915.]]

De nombreuses cultures juives ont existé à travers les millénaires et les pays de résidence.

La question culturelle juive est complexe en ce que le maintien d'une identité spécifique à travers les siècles a sans doute été aidé par les cultures très spécifiques, comme la culture ashkénaze, ou la culture judéo-arabe. Leurs membres avaient un fort sentiment d'appartenance appuyé sur ces cultures, en particulier sur des langues spécifiques (des langues locales influencées par l'hébreu), mais aussi sur des littératures ou des [[philosophies juives]] particulières.

Mais malgré des cultures juives très fortes, il n'existe aucune unité culturelle juive au-delà de la religion (du moins pour les orthodoxes) et de sa langue liturgique, l'[[hébreu]].

Finalement, les Juifs n'ont pas eu à travers le temps une culture, mais plutôt un particularisme communautaire, lequel a produit régulièrement de nouvelles cultures juives spécifiques.

Souvent très autonomes, ces groupes ont cependant correspondu entre eux, permettant le maintien d'une identité juive relativement stable. Le rituel séfarade s'est ainsi répandu à partir de l'[[Espagne]] et du [[Portugal]] à travers tout le [[bassin méditerranéen]], tandis que les [[Juifs de Cochin]] (Inde) faisaient traditionnellement venir leurs livres saints du [[Yémen]].

Les communautés vraiment isolées, comme les [[Juifs de Chine]], les Bene Israël de [[Bombay]] (Inde) ou les [[Juifs éthiopiens]], ont fini par s'assimiler totalement (Juifs de Chine), assez largement (ceux de Bombay), ou par développer des formes religieuses particulières (Juifs éthiopiens).

Les plus grands ensembles culturels juifs historiques sont dans l'Antiquité les Juifs de langues hébraïque puis [[araméen]]ne, les Juifs hellénisés, qui auront une influence théologique décisive sur le christianisme naissant, et les Juifs de culture perse.

À partir du Moyen Âge, les trois premiers groupes s'éteignent, tandis que les Juifs de culture perse restent nombreux. De nouvelles cultures apparaissent à l'époque, qui dureront jusqu'à l'époque contemporaine : Juifs de culture arabe, de culture [[séfarade]] (groupe originaire d'[[Espagne]], du Portugal et qui finira par avoir une forte influence culturelle et religieuse sur toutes les communautés du [[bassin méditerranéen]]) et de culture [[ashkénaze]] (de la [[vallée du Rhin]] à la [[Russie]]).

Au {{s-|XIX}} apparaissent des Juifs (souvent d'origine ashkénaze, mais aussi séfarade) de culture totalement occidentalisée, après leur assimilation aux sociétés européennes et américaines.

==== Langues ====
[[Fichier:Kaufmann Haggadah p 014.jpg|vignette|Page 14 de la [[Haggadah]] illustrée par Kaufmann (1854-1921).]]

L'[[hébreu]] est la langue liturgique du judaïsme, la langue du peuple d'Israël. Beaucoup de mots et expressions ouest-sémitiques (cananéennes) proches de l'hébreu de la Bible existent déjà dans les [[lettres d'Amarna]], textes diplomatiques du {{sav|XIV|e}} avant l'ère commune, écrits en [[akkadien]], ce qui confirme l'ancienneté de cette langue.

Son importance en tant que langue nationale est attestée dans le livre des [[Juges]]<ref>[[s:Livre des Juges#Chapitre 12|livre des Juges 12, 5-6]]</ref> : afin de différencier les gens de [[Galaad (Jordanie)|Galaad]] de ceux d'Ephraïm, il est demandé « comment s'appelle ceci ». Si l'infortuné répond ''Sibolet'', et non ''Sh'ibolet'', il est instantanément passé au fil de l'épée. L'hébreu fut donc la langue du peuple juif tant que celui-ci demeura sur sa terre, c'est-à-dire jusqu'à la destruction du [[Temple de Salomon|Premier Temple de Jérusalem]]. De plus, la tradition rabbinique enseignait que l'hébreu était la langue de sainteté (''lashon hakodesh''), avec laquelle le monde avait été créé<ref>[[Bereshit Rabba]] 18:4</ref>.

Ceux qui sont encore des Israélites se dispersent en partie à travers le [[Moyen-Orient]] (d'abord en [[Mésopotamie|Babylonie]], puis au-delà), à compter de la destruction du [[Temple de Salomon|Premier Temple de Jérusalem]], en -586. <br>Au contact de Babylone, l'hébreu se mâtine de plus en plus d'araméen, [[lingua franca]] de l'époque, qui prend une place de plus en plus prépondérante dans les derniers Livres de la Bible, [[Livre de Daniel|Daniel]] et [[Livre d'Esdras|Ezra]], où la proclamation de la restauration du Temple est écrite en Araméen<ref>Ezra 6:3-5</ref>. L'[[hébreu|hébreu biblique]] évolue, et l'[[hébreu|hébreu mishnaïque]] apparaît avec le retour des Juifs de Babylone. La question du statut de l'hébreu (langue parlée ou langue exclusivement littéraire ?) fait l'objet de longs débats. [[Abraham Geiger]] pensait que la langue de la rue était l'araméen, et celle des Sages l'hébreu<ref>''Das Judenthum und seine Geschichte von der Zerstörung des zweiten Tempels bis zum Ende des zwölften Jahrhunderts. In zwölf Vorlesungen. Nebst einem Anhange: Offenes Sendschreiben an Herrn Professor {{Dr}} Holtzmann. Breslau: Schletter, 1865-71''. (en : Judaism and its history: in 2 parts, Lanham [u.a.]: Univ. Press of America, 1985. {{ISBN|978-0-8191-4491-1}}.</ref>. Hanoch Yalon<ref group=note>''Mavo laNiqqoud HaMishna''.</ref> professait qu'à l'inverse, l'hébreu était la langue du commun et des enfants, tandis que les érudits parlaient araméen ou grec<ref group=note>Les Juifs de la Diaspora parlaient, au {{sav|III|e}} avant l'ère commune (AEC), majoritairement en [[Grec ancien|grec]].</ref>. L'anecdote de la servante de Rabbi<ref>Le [[Talmud de Babylone]] ([[Roch Hachana (traité)|Roch Hachana]] 26b) rapporte que des érudits (ayant perdu l'usage de l'hébreu) se pressent auprès de [[Juda Hanassi|Juda HaNassi]] pour connaître la signification du mot ''srougin'', tant et si bien que sa servante s'exclame : « Jusqu'à quand comptez-vous venir ''sirougin sirougin'' ? » (« Jusqu'à quand comptez-vous défiler l'un à la suite de l'autre ? »), ce qui leur permet de comprendre la signification du mot.</ref>, fille de maison dans un endroit d'érudition permet en effet de formuler cette seconde hypothèse. Et si [[Jésus de Nazareth]] enseigna en araméen, les lettres de [[Shimon bar Kokhba]] étaient rédigées en hébreu<ref>''The Documents from the Bar Kokhba Period in the Cave of Letters (Judean Desert studies)''. Jerusalem: Israel Exploration Society, 1963–2002. Vol.&nbsp;3, « ''Hebrew, Aramaic and Nabatean–Aramaic Papyri'' », ''edited'' Yigael Yadin, Jonas&nbsp;C. Greenfield, Ada Yardeni, Baruch&nbsp;A. Levine ({{ISBN|978-965-221-046-3}}).</ref>.

L'hébreu n'est pratiqué durant tout le Moyen Âge que par les érudits<ref group=note>Toutefois, [[Moïse Maïmonide|Maïmonide]] écrit son ''[[Mishneh Torah]]'' en [[hébreu|hébreu mishnaïque]], ce qui ne fut pas la moindre des causes de l'ire de ses contemporains.</ref>. Cet [[hébreu|hébreu rabbinique]] possédait des tournures propres, et empruntait souvent à l'araméen.<br>Parallèlement à l'extinction de l'hébreu en tant que langue quotidienne, naissent plusieurs « langages », en fait un mélange des langues du terroir et d'un lexique hébraïque ; ces dialectes sont écrits en caractères hébraïques. Tel est par exemple le cas du [[Tsarphatique]], la langue des gloses de [[Rachi]], témoignage vivant de la [[langue d'oïl]] ou les différentes formes de [[judéo-arabe]] utilisées par les Juifs d’''Eretz Islam'', de [[Moïse Maïmonide|Maïmonide]] à [[Juda Halevi]].

Deux de ces dialectes se démarquent comme ayant été parlés par de larges pans de la communauté juive : le [[yiddish]], pratiqué à l'origine par les Ashkénazes et le [[judéo-espagnol]] par les Séfarades.<br> Les autres dialectes, dhzidi, [[judéo-arabe]], [[judéo-provençal]], [[yévanique]], etc. ne dépassaient pas la sphère régionale : le judéo-arabe algérien était incompréhensible pour un Juif tunisien, et inversement, alors qu'aux variations locales près, le yiddish put servir de ''lingua franca'' à tous les Juifs qui le parlaient, quelles que soient leurs origines.

Au {{s-|XIX}}, les organisateurs de la [[Haskala]] souhaitent faire disparaître le [[yiddish]], langue du [[ghetto]], pour apprendre aux Juifs résidant en Allemagne l'allemand et l'hébreu. Ils développent la première littérature laïque moderne en hébreu, et publient des journaux en cette langue. La tentative fait cependant long feu, les masses préférant apprendre l'allemand et les religieux réprouvant toute utilisation profane de la « langue de sainteté ». Cependant, une première modernisation linguistique de la langue liturgique se fait jour, ajoutant de nouveaux mots pour décrire des concepts inexistants dans la langue religieuse.

[[Fichier:BYwork.jpg|vignette|225px|Eliézer Ben Yehoudah à sa table de travail.]]

La deuxième tentative de reviviscence de l'hébreu est réalisée en [[1881]] par un instituteur, [[Eliézer Ben Yehoudah]], qui y consacra toute son énergie. Des centaines de mots sont créés sur la base de racines hébraïques. Largement issu de son travail, l'[[hébreu|hébreu moderne]] devient la langue officielle du mouvement sioniste, puis l'une de celles de l'État d'[[Israël]] (avec l'[[arabe]]). Du fait de l'immigration massive des Juifs vers Israël au cours du {{s-|XX}}, l'hébreu moderne et la culture israélienne — quasi inexistante il y a un siècle — qui lui est liée, apparaissent aujourd'hui comme le creuset où s'assimilent et à terme disparaissent nombre d'antiques cultures juives de la [[diaspora juive]]. Si les orthodoxes ont fini par accepter l'hébreu moderne, certaines communautés ''[[haredim]]'' (ultra-orthodoxes) marginales vivant en Israël, comme les ''[[Neturei Karta]]'' de ''[[Mea Shearim]]'' refusent toujours de le parler, privilégiant le [[yiddish]].

L'ensemble des dialectes juifs tend également à disparaître au profit des langues des pays où résident les Juifs de la Diaspora.

Le [[yiddish]] demeure en usage comme langue du quotidien dans certaines communautés orthodoxes, notamment aux États-Unis, en Israël et à [[Anvers]]. Toutefois, aux États-Unis où se trouvent les plus grandes communautés yiddishisantes, ce yiddish évolue, se mêlant d'une part à l'anglais pour former le ''Yinglish'', et ayant d'autre part donné naissance à un jargon employé quasi exclusivement dans les académies talmudiques, d'où son nom de ''Yeshivish''.

En revanche, du fait de plusieurs facteurs, dont la Shoah, l'exode juif des pays arabes, l'émigration, l'assimilation et autres, de nombreux dialectes juifs, dont le judéo-espagnol, sont tombés en désuétude, tandis que d'autres, comme le judéo-provençal, ont disparu<ref group=note>Avec la mort d'[[Armand Lunel]] en 1977.</ref>.

=== Judaïté et judaïsme : synthèse ===
Le [[judaïsme]] est au sens premier « la doctrine [des Israélites] de Juda », comportant des rites et des préceptes fondés sur la [[Torah]]. Toutefois, beaucoup de Juifs actuels pratiquent des versions du rituel éloignées du [[judaïsme orthodoxe]]. Certains, comme les [[Karaïtes]]<ref>Bien que dans leur cas, leur conversion, s'ils acceptent la validité de la Torah orale, est assez rapide, cf. [http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/eng/emor/gel.html Parashat Emor (voir paragraphe sur les positions du judaïsme rabbinique envers le karaïsme)]</ref> ou les personnes converties par les rabbins [[Judaïsme libéral|réformés]], ne sont pas reconnus comme juifs par celui-ci. De plus, si le [[judaïsme réformé]] considère comme Juif un individu dont seul le père est juif, pour peu qu'il ait été élevé dans le judaïsme, ce n'est absolument pas le cas pour le judaïsme orthodoxe<ref>La notion de demi-Juif est tout à fait étrangère au [[judaïsme orthodoxe]], pour lequel il faut être né d'une mère juive ou avoir été converti par un rabbin orthodoxe. Toutefois, après la [[Shoah]], où des personnes moururent par centaines de milliers pour avoir un parent juif, il fut décidé que les enfants de Juifs pourraient se voir en certains cas plus facilement convertis, cf. responsum {{formatnum:33628}} du rabbin Élie Kahn sur le [http://www.cheela.org/popread.php?id=33628 site cheela.org]</ref>.<br>Des juifs pratiquant leur forme du judaïsme sont ainsi considérés comme non-juifs par les juifs orthodoxes, qui acceptent en leur sein de parfaits athées pour autant que leur mère soit juive<ref>[[Emmanuel Levinas]] les appelait « les juifs déjudaïsés » (''Difficile liberté'', Paris, [[Éditions Albin Michel]], coll. “ Présence du judaïsme ”, nouvelle édition aug. 1976, {{3e|édit}}. 1983, {{4e|édition}} 1995)</ref>.

Cette contradiction apparente vient de la définition non-exclusivement religieuse du fait juif. Un Juif est en effet d'après la [[Bible]] un membre du « peuple d'Israël », par sa naissance (ou plus rarement par sa conversion) et les ultra-orthodoxes eux-mêmes superposent cette définition à leur définition religieuse.

Enfin, la notion de peuple et le souvenir de l'État juif de l'Antiquité ont engendré, au contact du nationalisme européen du {{s-|XIX}} un [[nationalisme]] juif, le [[sionisme]], revendiquant une nation pour les Juifs, un État. Cette revendication n'est pas acceptée par tous les Juifs.

La superposition de ces trois notions (religion, peuple et nation), avec leurs frontières qui ne coïncident pas, a mené à de nombreux problèmes de définition. Il existe ainsi, outre ce qui a été mentionné plus haut, des Juifs nationalistes et anti-religieux, des juifs religieux mais non nationalistes, les ''[[Edah Haredit]]'', juifs reconnus par l'État d'[[Israël]] mais pas par les juifs orthodoxes ([[karaïtes]] ou personnes converties par des rabbins réformés), des groupes se voulant israélites et non Juifs, mais légalement reconnus comme Juifs par l'État d'Israël ([[Samaritains]]), des juifs orthodoxes reconnus par certains groupes d'orthodoxes, mais pas par d'autres ([[Beta Israël]]<ref group=note>À l'origine, la religion des [[Beta Israel]] est éloignée du judaïsme rabbinique, mais la grande majorité des Juifs d'Éthiopie ont adhéré à celui-ci au {{s-|XX}}. Leur origine mal définie les fait cependant rejetés par certains [[haredim|ultra-orthodoxes]], qui exigent qu'ils se convertissent en bonne et due forme pour les accepter.</ref>).

Les {{nombre|13|ou=14|millions}} de Juifs actuels, mais aussi ceux du passé, sont donc au croisement des trois notions de peuple, de religion et de nation, sans que ni les Juifs ni les non-Juifs soient intégralement d'accord sur ces notions ou sur leur périmètre exact. Ces problèmes de périmètres et de définitions, quoique bien réels, ne concernent cependant que des marges, et permettent l'existence d'une « communauté juive » relativement stable.

== Démographie et géographie ==
En [[1939]], il y avait {{nombre|17|millions}} de Juifs dans le monde. Vers [[1945]], il n’en restait plus que {{nombre|11|millions}}. Les Juifs seraient aujourd'hui {{nombre|14.4|millions}}<ref name="lazaroff">Tovah Lazaroff, « Dans {{nombre|50|ans}} : {{nombre|12|ou=18|millions}} de Juifs ? », ''[[Jerusalem Post]]'', 13 février 2002.</ref>.

Le professeur [[Sergio DellaPergola]], démographe de l'[[Université hébraïque de Jérusalem]], indiquait en [[2015]] que la croissance démographique annuelle des Juifs dans le monde s'élevait à 0,67 %, à comparer à la croissance mondiale de 1,13 % pendant la même période<ref name=J1/>.

Les évolutions fines sont cependant contrastées. Aujourd’hui, en Israël et en [[Diaspora juive|diaspora]], les ''[[haredim]]'' (ultra-orthodoxes) sont en croissance démographique assez rapide. Il y avait chez les Juifs israéliens 6 % de ''haredim'' déclarés en [[2002]] et 9 % en [[2012]]<ref>[http://www.jiis.org.il/.upload/yearbook/2015/shnaton_C1715.pdf Jewish Population in Israel, Jerusalem, Tel Aviv - Yafo and Haifa, Aged 20 and Over, by Religious Identification, 2006-2008 - 2011-2013]</ref>. Sauf cas médicaux, les familles ont entre 5 et 10 enfants (7 enfants par famille en moyenne en Israël en [[2005]]). Il s’agit pour les ''haredim'' d’un commandement religieux important : « croissez et multipliez » ([[:s:Genèse (complet)|Genèse 1:28, 9:1,7)]].

À l'inverse, les populations juives moins pratiquantes, souvent avec un niveau socio-économique plus important, ont une démographie plus classiquement occidentale, d'un assez faible niveau, qui ne compense pas les mariages mixtes assez nombreux hors d'[[Israël]].

Les mêmes différences peuvent être constatées entre pays : la population juive de l'ex-[[Union soviétique]] est en diminution rapide, par émigration, tandis que, pour les mêmes raisons et du fait d'une natalité relativement forte, la population juive israélienne augmente assez vite.

=== Difficultés des études démographiques de la population juive ===
Le professeur [[Sergio DellaPergola]] explique pourquoi le décompte des Juifs est toujours une opération délicate<ref name=J1/> particulièrement dans les pays où le recensement n'indique pas la religion, comme les États-Unis (ou la France) : premièrement, il faut se fier à des raisonnements et des preuves empiriques fondés sur des concepts démographiques et des techniques de recherche ; deuxièmement, il faut que ces techniques de base soient stables dans le temps de façon à pouvoir dégager des tendances ; enfin, il faut ignorer les thèses que l'on souhaite démontrer comme la croissance rapide, la stabilité ou un lent déclin.

=== Les pays de résidence ===
Historiquement, on distinguait trois régions principales (mais non exclusives) dans lesquelles se sont formées les trois grandes cultures juives :
* l'[[Europe centrale]] et [[Europe orientale|orientale]], de l'[[Alsace]] à l'[[Ukraine]], berceau du judaïsme [[ashkénaze]].
* la [[péninsule Ibérique]], où le judaïsme [[Séfarades|séfarade]] naquit avant de se disperser à partir du {{XVe siècle}}, vers les pays d'[[Afrique du Nord]] puis les [[Balkans]], certains pays du [[Proche-Orient]] (influençant également le judaïsme du [[Yichouv]]) et aussi vers l'Europe du Nord et l'Amérique<ref>Victor Malka, ''Les Juifs Sépharades'', [[Presses universitaires de France|PUF]], coll. ''[[Que sais-je ?]]'', Paris, 1986, {{ISBN|2-13-039328-4}} 124 p., {{p.|3-6}}.</ref>.
* le Moyen-Orient, où vécurent les [[Mizrahim|Juifs orientaux non-séfarades]].

D'après le professeur Sergio Della Pergola, 37 % de la Communauté juive mondiale vivait en Israël en 2001 : 8,3 millions de Juifs en Diaspora, et 5 millions en Israël<ref>Données fondées sur une étude du Bureau Israélien des Statistiques. Voir ''[http://fr.jpost.com/servlet/Satellite?pagename=JPost/JPArticle/ShowFull&cid=1145961262900]'' (mis à jour le 2 mai 2006).</ref> (5,1 millions en 2003<ref name="arche">Professeur Sergio della Pergola, « Un nouveau regard sur les Juifs français », mensuel ''L’Arche'', {{n°|546-547}}, août-septembre 2003.</ref>).

Proportion plus importante encore, dès 2000, 48 % des enfants juifs de {{nombre|14|ans}} et moins vivaient en Israël<ref name="lazaroff" />. La différence entre la proportion des jeunes Juifs vivant en Israël (près de 50 %) et celle des Juifs en général (un peu plus du tiers), est le produit de deux évolutions. D'une part, les Juifs israéliens, en particulier les religieux, ont une natalité plus élevée que celle des Juifs des pays occidentaux. D'autre part, une forte proportion des Juifs des pays occidentaux a des enfants non juifs, conséquence d'un nombre élevé de mariages mixtes, mariages peu nombreux en Israël. Le nombre des Juifs vivant en Israël, mais aussi sa proportion, semble donc amené à augmenter, même sans immigration.

Confirmation de cette tendance, le ''Jewish People Policy Planning Institute'' estimait que la part du judaïsme israélien était montée en 2007 à 41 %<ref>''[http://haaretz.com/hasen/spages/942009.html Percent of world Jewry living in Israel climbed to 41 % in 2007]'', Anshel Pfeffer, ''[[Haaretz]]'', 6 janvier 2008.</ref> des 13,2 millions de Juifs vivant dans le monde, le nombre de Juifs en diaspora ayant diminué de {{unité|100000}} en une seule année, celui des Juifs vivant en Israël ayant augmenté de {{unité|300000}} (surtout par croissance interne).

Sur les 8,3 millions de Juifs vivant en dehors d'Israël, l'Amérique du Nord (Canada et États-Unis) en comptait au début des années 2000 6,06 millions<ref name="lazaroff" />, dont 5,3 millions dans les seuls États-Unis<ref name="arche" />, la France environ {{formatnum:550000}}<ref group=note>Le recensement français interdit les questions ethniques ou religieuses, et il s'agit donc là d'une estimation.</ref> et l'Angleterre environ {{formatnum:400000}}.

=== Évolution de l'assimilation ===
Le démographe Sergio Della Pergola indiquait en [[2003]] que les mariages mixtes explosaient au sein de la [[diaspora juive]].

{{citation|[En [[France]],] les mariages mixtes augmentent, quoique suivant un parcours non strictement linéaire : les pourcentages d’enquêtés ayant des époux non juifs passent de 22 % parmi les {{nombre|60|ans}} et plus à 37 % parmi les 50-59 ans, se réduisent à 31 % parmi les 40-49 ans, et continuent leur lente montée à 37 % parmi les 30-39 ans, et 40 % parmi les moins de 30 ans. Il y a une fréquence des mariages mixtes double en province par rapport à la région parisienne. Ces chiffres sont aujourd’hui largement dépassés aux [[États-Unis]] et dans le reste de l’[[Europe]]. Finalement, parmi ceux qui vivent en couple sans être mariés, 83 % ont des partenaires non juifs — ce qui laisse présager une augmentation des mariages mixtes dans le futur}}<ref name="arche" />.

Si les membres des communautés [[haredim|ultra-orthodoxes]] ne pratiquent pas le mariage mixte, celui-ci est beaucoup plus développé chez les Juifs ayant une pratique religieuse plus faible. En Europe, où les rabbins réformés sont peu nombreux, très peu de conjoints non juifs se convertissent. Les rabbins orthodoxes sont en effet traditionnellement hostiles à la conversion pour mariage, et celle-ci est donc peu pratiquée. Aux [[États-Unis]], les [[judaïsme libéral|libéraux]] ([[judaïsme réformé|réformés]] et [[judaïsme conservateur|conservateurs]]) convertissent volontiers les conjoints ou leurs enfants non juifs. Mais même aux États-Unis, seuls environ 10 % des conjoints se convertissent.

Finalement, les démographes s'attendent à une forte diminution du nombre des Juifs vivant hors d'Israël, essentiellement par assimilation. Du point de vue de la pratique religieuse, les tendances sont plus contrastées. On note à la fois une augmentation du nombre des laïcs (Juifs sans pratique religieuse notable) et une augmentation des pratiquants réguliers. Ces deux croissances se font au détriment des pratiquants partiels, dit traditionalistes, dont le nombre diminue. Ainsi, en France, en [[2003]], {{citation|davantage de personnes affirment fréquenter régulièrement une synagogue (22 %, contre 9 % en [[1975]]), mais aussi plus de personnes n’y vont jamais 49 %, contre 30 % en [[1975]])}}<ref name="arche" />. En Israël, la tendance est identique<ref>Selon un sondage réalisé en {{date-|décembre 2003}} et {{date-||janvier|2004}}, auprès de {{formatnum:7616}} Israéliens de plus de {{nombre|20|ans}}, 8 % de la population juive israélienne serait ''haredi'', 9 % orthodoxe « moderne », 39 % traditionaliste et 44 % laïque. Ces chiffres seraient de 13 % d'''haredim'' et de 52 % de laïcs chez les Juifs israéliens nés en [[Israël]] et non à l’étranger. Les religieux [[Judaïsme libéral|libéraux]] et ''[[massortim]]'' ne sont guère nombreux en Israël et ne sont pas pris en compte dans cette étude.<br>Selon une tendance marquée depuis des décennies, le nombre des orthodoxes « modernes » et des traditionalistes diminue, tandis que celui des ''haredim'' et des laïcs augmente : 6 % de ''haredim'' et 42 % de laïcs en [[2002]]. Cette polarisation croissante fait craindre à beaucoup d’observateurs une division de plus en plus forte avec le temps de la société juive israélienne.<br>Le niveau de vie des ''haredim'' est plus faible : 29 % des ''haredim'' déclarent que leur famille a une voiture, contre 73 % des laïcs. 27 % des ''haredim'' déclarent vivre dans des logements surpeuplés, contre 2 % des laïcs.<br>Sondage rapporté par le ''[[Jerusalem Post]]'' du {{date-|10 avril 2006}}.</ref>.

Malgré le basculement partiel des traditionalistes vers une pratique religieuse plus stricte, et malgré un phénomène de « repentance » (''[[techouva]]'') touchant certains laïcs, la pratique religieuse semble {{référence nécessaire|appelée à diminuer en diaspora}} ; elle demeure plus importante en Israël grâce à la très forte démographie des pratiquants<ref group=note>Voir aussi ''[[Pork and Milk]]''</ref>.

== Notes et références ==
=== Notes ===
{{Références|groupe=note}}

=== Références ===
{{Références}}

== Voir aussi ==
{{Autres projets
|commons=Category:Jews
|wikisource=Histoire des Juifs|wikisource titre=L'Histoire des Juifs, de Heinrich Graetz
|wikiquote=Juifs
|wikt=juif}}
{{catégorie principale}}

=== Articles connexes ===
* [[Qui est juif ?]], judaïté
* [[Identité juive]], judéité
* [[Judaïsme]]
* [[Israël]]
* [[Tribus d'Israël]]
* [[Pays de Canaan]]
* [[Synagogue]]

=== Bibliographie ===
* [[Élie Barnavi]] et [[Denis Charbit]] (dir.), ''Histoire universelle des juifs'', [[Hachette Livre|Hachette]], 1992, mise à jour 2005.
* [[Salo W. Baron]], ''Histoire d'Israël'', {{nobr|tome I}} ''Des origines au début de l'ère chrétienne'' et {{nobr|tome II}} ''Les premiers siècles de l'ère chrétienne'', [[Presses universitaires de France|PUF]], coll. « Quadrige », 1986.
* [[Isaiah Berlin]], ''Trois Essais sur la condition juive'', [[Calmann-Lévy]], 1973 ; Pocket-Agora, 1992.
* [[Isaac Deutscher]], ''Essais sur le problème juif'', [[Payot (éditions)|Payot]], 1969.
* [[Abba Eban]], ''Mon peuple, histoire du peuple juif'', [[Buchet/Chastel]], 1970.
* [[Josy Eisenberg]], ''Une histoire des Juifs'', [[Livre de poche]], 1970.
* {{Ouvrage|prénom1=Israël|nom1=Finkelstein|lien auteur1=Israël Finkelstein|prénom2=Neil Asher|nom2=Silberman|lien auteur2=Neil Asher Silberman|titre=La Bible dévoilée|sous-titre=les nouvelles révélations de l'archéologie|éditeur=[[Groupe Bayard|Bayard]]|année=2002|isbn=}}.
* {{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Antoine Germa]], Benjamin Lellouch et [[Évelyne Patlagean]] (dir.)|titre=Les Juifs dans l'histoire|sous-titre=de la naissance du judaïsme au monde contemporain|lieu=Seyssel|éditeur=[[Éditions Champ Vallon]]|année=2011|pages totales=917|isbn=978 2 87673 555 2|présentation en ligne=http://www.magazine-litteraire.com/critique/non-fiction/juifs-histoire-naissance-du-judaisme-au-monde-contemporain-05-12-2011-32692}}.
* [[Paul Johnson (historien)|Paul Johnson]], ''Une Histoire des Juifs'', [[Éditions Jean-Claude Lattès]], 1987.
* [[Cecil Roth]], ''Histoire du peuple juif'', [[Éditions Stock]], Judaïsme/Israël, 2 volumes, 1980.
* [[Shlomo Sand]], ''Comment le peuple juif fut inventé'', [[Librairie Arthème Fayard|Fayard]], 2008 {{ISBN|978-2-213-63778-5}}.
* [[Jean-Paul Sartre]], ''[[Réflexions sur la question juive]]'', Paris, 1946 ; rééd. Folio, 1985.
* [[Geoffrey Wigoder]] (dir.), ''Dictionnaire encyclopédique du judaïsme'', [[éditions du Cerf]] / [[éditions Robert Laffont]], collection « Bouquins », adaptation française de Sylvie Anne Goldberg, 1996.
* ''Les Juifs'', dialogue entre [[Jean Daniélou]] et [[André Chouraqui]] dirigé par Jean-Marie Aubert et [[Christian Chabanis]], [[éditions Beauchesne]], collection « Verse et controverse », Cahier 1, 1966 (aperçu partiel : [https://books.google.fr/books?id=lAAZxVk2CsEC&pg=PA8&dq=chabanis+christian&hl=fr&ei=WaXqS_ndDoLr-Aaf6fTCBA&sa=X&oi=book_result&ct=result&r Les Juifs]).

=== Liens externes ===
{{Liens}}

==== Histoire juive ====
* [http://www.histoiredesjuifs.com Histoire des Juifs]
* [[Ferdinand Delaunay]] : [https://books.google.be/books?hl=fr&id=7lwLAAAAIAAJ&dq=Philon+d'Alexandrie ''Écrits''] ''historiques de [[Philon d'Alexandrie]]'' (1867)

==== Identité juive et peuple juif ====
* [http://dsi.acip.free.fr/fleg/sorbone%20audio/6-francis_huster.MP3 « Pourquoi je suis juif »], par [[Edmond Fleg]] (1927), lu en [[Sorbonne]] par [[Francis Huster]], 17 février 2008
* [http://www.cdweb.com/mll/Textes/assaf.htm « Démographie, généalogie et Torah. Existe-t-il un peuple juif ? »], Michel Louis Lévy, communication au {{12e}} Congrès d'Études juives, à [[Jérusalem]], en 1989.
* [http://www.cdweb.com/mll/Textes/alliance.htm « Les non-juifs existent-ils ? »], Michel Louis Lévy, publié initialement dans ''Les Nouveaux Cahiers'', Paris, [[Alliance israélite universelle]], {{n°|95}}, hiver 1988-1989, {{p.}}14-20.
* [http://www.ldh-toulon.net/article.php3?id_article=95 « Qui est « juif » ? quel sens donner à ce mot ? »], publié en juillet 2003 sur [http://www.ldh-toulon.net/ le site] de la [[Ligue française pour la défense des droits de l'homme et du citoyen|Ligue des droits de l'homme]] de Toulon.

==== À propos de l'émancipation des Juifs ====
* [http://www.revuelabyrinthe.org ''Labyrinthe. Atelier interdisciplinaire''], revue de recherche en littérature et sciences humaines, a consacré en 2007 un numéro spécial à la question : [http://www.revuelabyrinthe.org/sommaire2512.html ''Des Juifs contre l'émancipation. De Babylone à Benny Lévy'']. Éditorial disponible en ligne.

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